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發表於 2014-3-5 01:22:39 |只看該作者 |倒序瀏覽
社會倫理

今天是個是非不明、價值混亂的時代,而且由於科技的發展,個人與社會的關係日益密切而且複雜,因此更需要一些合理的行為規範。中國的傳統五倫關係,強調的是個人與個人之間的互動關係,而非人與社會的關係;它強調家庭內(包括君王)的關係,而忽略了更廣泛的社會群體。所以中國人一般而言,較缺乏「公德心」,對公益的事不太熱心。有鑒於此,有些基督徒大力提倡所謂的「第六倫」──即群己關係,以彌補中國五倫觀念的缺失。

大體而言,社會倫理包括貧富問題、公義問題及環境問題等複雜而棘手的問題。這些問題通常都牽涉到社會整體結構的問題,同時也往往超乎國界,而是世界性的問題。例如環境污染可以經由空氣或海洋而影響到別的國家。經濟及政治的動亂,也會造成國際性的難民潮。因此,社會倫理也必須有國際性的眼光來處理。

貧富問題

今天世界的貧富懸殊現象極為嚴重,據世界銀行在一九八九年的統計,有九億五千萬人是生活在貧窮狀況下。但是另外占世界人口僅五分之一的富裕國家卻消耗了全世界五分之四的資源及收入。在中國,隨著一九八○年後改革開放的步調,沿海與內陸、城市與農村的貧富差距也日漸擴大。少數暴發戶的奢侈浪費,更令人搖頭。

世界銀行評估每個國家貧富差距的指標,是用全國最富的五分之一人口總收入,去除以全國最貧窮的五分之一人口總收入。依據這個指數,全亞洲貧富差距最小的是日本(約四倍)及臺灣(約五倍)。菲律賓雖很窮,但差距達二十多倍,韓國也有十五倍左右。除了北歐的社會主義國家外,大部分資本主義國家的差距都在十到十五倍之間。共產國家由於沒有資料,因此無法統計。但若將各種特權所得到的福利(如免費汽車、房屋等)計算在內,其差距也很大。而且社會主義國家(北歐除外)的經濟政策導致全民「均貧」的結果,這也是東歐共產國家政府倒臺的主因。因此,貧富不均是一個普遍現象。

造成許多人貧窮的原因很多,有個別因素及社會因素兩大類。個人因素包括教育背景、懶惰、吸毒等等原因,但更重要的是社會因素,也就是經濟制度、社會結構等等。今天要消除貧窮,不但要從個人方面去努力,也要從社會整體去著手。因此基督徒對於貧窮問題有三方面的對策:
(一)過簡樸生活。簡樸的生活是用簡單的物質過高品質的生活,其中關鍵的心態就是「知足」。保羅曾說:「我無論在什麼景況都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富,或飽足、或饑餓、或有餘、或缺乏、隨事隨在,我都得了秘訣。」(腓立比書四章11,12節)。這種降低物質欲望、隨遇而安的心態,是保羅知足常樂的秘訣。

(二)慷慨捐輸。基督徒應該是樂善好施的人,願意與別人分享自己所有的,使徒行傳第二章記載早期的教會信徒「凡物公用,並且賣了田產、家業,照各人所需的分給各人。」(44,45節)。另外馬其頓的教會「在極窮之間,還格外顯出他們樂捐的厚恩。」(哥林多後書八章2節)。這種甘心樂意的捐助耶路撒冷遭遇饑荒的民眾,是極美的見證。在羅馬帝國時代,沒有國家的社會福利制度,完全由基督徒來承擔救濟貧民、醫治窮人的工作,直到十九世紀之後才逐漸由國家來負責這些工作(但也是經由基督徒政治家推動建立的制度)。因此,捐輸是基督徒的傳統美德。

(三)照顧窮人。舊約聖經中特別吩咐以色列人「在你們的地收割莊稼不可割盡田角,也不可拾取所遺落的。不可摘盡葡萄園的果子,也不可拾取葡萄園所掉落的果子,要留給窮人和寄居的。」(利未記十九章9-10節)。另外借錢給窮人不可收利息(利未記二十五章37節),不可欺壓窮人等等規定,都顯示出神對窮人的關懷。最重要的是利未記中有關「禧年」的規定。禧年主要的精神是將農業社會最主要的資產──土地──列為家族所有,雖在五十年為一期的中間,土地使用權可以出賣,但到禧年則自動無償回到原主手中。這種制度可以防止資本主義那種「富者愈富、貧者愈貧」的結果,但也不會形成社會主義那種「土地國有」所造成的弊病。使窮人每五十年可以憑自己及子孫的努力,東山再起。這是能夠兼顧「窮人翻身的機會」,以及「鼓勵各人憑勞力賺錢」的經濟政策,也代表基督教對貧窮問題的治本方針。

公義問題

社會公義的問題存在於每一個社會之中,不管是專制的國家或是民主的國家,不管是資本主義或社會主義國家,這是由於人性中的罪惡所造成的結果。聖經中的先知們嚴厲地斥責以色列國內的不法不義的事,神也因此刑罰以色列國,使她遭到亡國被擄之痛。但基本上聖經不贊同用革命或奪權的手段來解決社會不公義的現象,因為革命之後的新當權派必然和被推翻的政權一樣會濫用特權。有人說的對:「權力使人腐敗,絕對的權力使人徹底的腐敗。」
因此,從基督徒的立場來看社會公義的問題,主要從三個角度來看:
(一)維護基本人權。由於聖經提到人是照著神的形像造的,因此基督徒認為每個人都是平等的,都應該擁有某些基本的權利。美國的傑佛遜在他草擬的美國獨立宣言中說得很清楚:「每個人都有一些不可剝奪的權利,諸如生存、自由及追尋快樂的權利。」依據這個理想,美國的開國元勳同心協力地建立這個新國家。雖然同樣由於人性的弱點,仍然還有許多缺失,但美國依舊是世界民主國家的典範,成為世界各國人民嚮往的樂園。最主要的是美國對維護個人的尊嚴、自由及基本權利,做得比其他國家好得多。中國在文革期間對個人尊嚴無情的摧殘,是令許多人心灰意冷的開始。除非我們真正承認每個人都有些基本的人權,不容任何人(特別是執政掌權的人)任意剝奪、踐踏,我們沒有辦法建立一個真正公義的社會。

(二)發揮公正精神。先知彌迦向以色列人宣告說:「世人哪!耶和華已指示你何為善,祂向你所要的是什麼呢?只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心與你的神同行。」(彌迦書六章8節)。如果每個人在自己職位上都能做到不收紅包、不走後門、不屈枉正直,這個社會必然會逐漸走向公義的道路。當然這需要有道德的勇氣,敢抗拒周圍群眾的壓力,還要有寧可吃虧的傻子精神。因此,只有從神而來的力量才能使基督徒挺得住,站得直,使我們「無可指摘、誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代,作神無瑕疵的兒女。我們顯在這世代中,好象明光照耀。」(腓立比書二章15-16節)

(三)建立健全法制。中國人一向講求人治,不重視法治,所以有「立法從嚴、執法從寬」「上有政策、下有對策」等論調。基督教是所有宗教中最重視法制的,所以聖經有新舊「約」;耶和華是「守約」施慈愛的神;神斥責以色列人主要是因為他們沒有遵守與神所立的約。西方國家受到基督教思想的薰陶,特別看重法律,沒有任何人可以輕易更改,因此養成大家守法的習慣。這種對法律尊重的態度是中國社會所欠缺的。中國人往往期盼「明君」,而不努力建立「良法」。其實要建立公義的社會,健全公正的良法美制比有英明的領袖更重要,因為玩法弄權的領袖也會在健全的法制下受到制衡甚至制裁,美國尼克森總統因水門事件而被迫下臺,就是一例。中國人法治的精神或許要百年才能建立,但應從今天開始努力推廣這種觀念。

來源:基督徒與倫理


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