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天主存在的可證性
藉因果律可以證明天主的存在——近乎信理的意見
教會的訓導權威譴責傳承派神學家勃丹（L. E. Bautain +1867）,並明定理性能夠確證天主的存在(鄧1622,1650)。比約十世將第一次梵蒂岡大公會議有關天主存在的宣佈，放在反對現代主義的誓言中（1910年），這項誓言更清楚地肯定：人的理智憑藉因果律能證實天主的存在。按照由果知因的原理，從創造物（即有形的造化工程）與可以指明的事物，理智能夠確知萬物的原始與終極——天主——的存在（鄧2145）。
下面的理由可以說明證實天主存在是一件可能的事：
（一）明示以自然方式認識天主的信理：事實上天主存在的證據與有關天主的原始知識之不同，只是天主存在的證據具有比較科學化的形式而已。
（二）從教父時代以來，神學家們不斷提出天主存在的理證。如亞利斯迪特（Aristides）的護教書（Apologia 1—3）、安提約基亞的德菲的Ad Autolycum 1，5、彌努西•菲力（Minucius Felix）的Octavius 17，4 et seq；18，4、聖奧斯定的論真宗教De vera religione 30—32與懺悔錄（Confessions，10，6；11，4）、達馬林的正統信仰闡詳（Defide orth. 1, 3）。
士林學派堅持天主存在的可證性。天主存在的古典理證見於聖多瑪斯的著作（神1：2，3；護1：13）。僅在後期士林學派時期，在懷疑論的影響下，唯名論（Nominalism）的聞名代表人物如歐克罕的費爾海姆（Wilhelm of Ockham），奧脫來古的尼哥拉斯（Nicholas of Autrecourt），艾裏的彼得（Peter of Ailly），才開始懷疑天主存在底論證的確實性。
這些論證都基於因果律的絕對有效性，聖多瑪斯闡釋因果律時說：“凡被動者，必為他物所動”（Omne quod movetur，ab alio movetur.）。所謂動（moveri）就是從“潛能”到“實現”的轉變。康得受大衛•休謨（David Hume）的影響，把因果律的有效性僅限於經驗界，聖多瑪斯則把因果律基於自明的矛盾律（Principle of contradiction），從而建立它經驗世界以上的超越的有效性（神1：2，3）。
來源：信理神學
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發表於 2014-3-13 05:15:24
發表於 2014-3-13 22:56:33