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天主三位間的交流
所謂“天主三位間的交流”(The Trinitarian perichoresis,circumincessio後作circuminsessio),就是天主三位彼此居住,彼此滲透的意思,換言之,天主聖三彼此共融。
天主三位彼此寓居——信理
《天主教教理》255條“天主三位是彼此關連的。由於天主三位並沒有分割同一的天主性,三位的實際區別只在於彼此之間的關係:「在三位的相關名字中,父是相對于子而言,子是相對于父而言,聖神是相對于父和子而言。不過就其關係而論及天主三位,應相信只有一個本性或實體」。事實上,「祂們的一體性,與祂們之間的關係並不相抵觸」。「由於這種一體性,父整個在子內,整個在聖神內;子整個在父內,整個在聖神內;聖神整個在父內,整個在子內」。”
這項宣認早在1441年,翡冷翠大公會議為斥責雅各俾派,就曾與聖福京斯(De fide ad Petrum 1:4)一同宣佈了。“基於天主惟一性,父整個地在子內,也整個地在聖神內,子整個地在父內,也整個地在聖神內,聖神整個地在父內,也整個地在子內”(Propter hanc unitatem Pater est totus in Filio. totus est in Spiritu Sancto: Filius totus est in Patre,totus in Spiritu Sancto;Spiritus Sanctus totus est in Pstre,totus in Filio. 鄧704)。基督曾聲明父在他內,他在父內。若10:30:“我與父原是一體”。若10:38:“你們要信這些工程,為叫你們知道並認識父在我內,我在父內”。(若14:9等;17:21)。格前2:10等證明聖神寓居在父內與子內。
交流(pericwrhsiV)一字首先見於聖葛利哥裏•納齊安松的著作(書信101之6),指明基督內神性與人性的關係(Christological perichoresis)。聖若望•達馬森(正統信仰闡詳1:8;1:14;3:5)採用它為術語,表示基督內兩性的彼此融合(coinherence),也表示天主三位中間的滲透(circrmincession)。達馬森著作的譯本(約1150年由比薩的布根迪奧Purgundio of Pisa 所譯),將這名詞的拉丁形式circumincessio帶入西方神學的領域。稍後,circumincessio變為Circuminsessio。前者更能表達主動的滲透性(active penetration),後者則更能表達被動的寓居性(passive indwelling)。前者較吻合希臘思想,後者則較符合拉丁思想。梵蒂岡第二次大公會議以後用“共融”(communicatio)一詞,“願天父的慈愛,基督的聖寵、聖神的共融與你們同在”(彌撒致候詞)。這段經文來自聖保祿宗徒的致候詞,格後13:13。
在有關三位一體的希臘神學思想裏,天主三位的交流比在拉丁神學思想裏占重要性。對希臘教會言,父開始把天主的生命傾注於子、再藉子,傾注於聖神。他們由於強調天主三位的互滲性,而保持天主本質的惟一性。拉丁教會則以天主本質的惟一性為出發點,藉天主內涵出發而展示出三位。因此在拉丁教會思想裏,天主本質的惟一性較受重視。
聖三交流信理的最深基礎是天主三位元的本質在數字上的一致性(神1:42,5)。
天主聖三的道理與基督徒靈修的關係:
由於天主聖父、聖子、聖神的彼此完全的共融,彼此無條件的相互給予和接納,以致于父意識到子他內,子也意識到父也在“我內”,“我”也在父內,父子也意識到“我們在聖神內,聖神在我們內”,聖神也意識到原來“我們是一體”,這種彼此臨在意識,使天主沒有自我的感覺,而沉浸在無限的給予與接納的愛的幸福中,天主創造的目的也是為了讓人參與這無限永恆的福樂。正如《天主教教理》260條:“天主整個救恩工程的最終目的,就是所有受造物都能進入真福聖三的圓滿一體中。但如今我們已被召叫,要成為至聖聖三的寓所,主說:「誰愛我,必遵守我的話,我父也必愛他,我們要到他那裏去,並要在他那裏作我們的住所」(若14:23):‘啊!我的天主,我所欽崇的聖三!請幫助我完全忘記自己,為能在禰內定居,使我的靈魂好象進入了永恆的安寧和恬靜。啊,我那永遠不變的天主!沒有甚麼能擾亂我的平安或使我離開禰,反之,每分每秒都要使我更進入禰奧跡的深淵!請安撫我的靈魂,把它變成禰的天空、禰的可愛寓所和禰的休憩之處。但願我總別留下禰獨自一個,而是整個的我留在禰那裏,在信德中警醒,全心欽崇禰,整個獻身於禰的造化工程(真福聖三伊撒伯爾的祈禱)’。”
天主三位一體的信仰與基督徒的信仰生活有很大的關係,基督徒的靈修就是因著在聖神推動,借著基督的引導,走向天父的過程, “整個基督徒生活也是跟聖三每一位的共融,無論如何也不能把祂們分開。誰光榮聖父,是透過聖子在聖神內光榮祂;誰跟隨基督,是因受到聖父吸引和受到聖神推動而跟隨祂(《天主教教理》259)。”
來源:信理神學
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