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從聖體聖事看“領受”與“給予”
領聖體禮給人的直觀印象是基督的“給予”及信友的“領受”，以往那種跪下閉眼伸舌的“口領”方式，足以反映信友的被動性。在這“單向”的等待餵食的模式下，領聖體禮的原意“相通、共融、合一”的內容往往就被忽略了。領聖體使我們與基督合而為一，並彼此在他內合而為一，由於這合一，基督的死亡、復活因而出現在我們信友身上，使我們死于罪惡獲得新生，有份於基督的天主性。這構成真正的相通及合而為一，必須是雙方的互相交流。換句話說，就是基督透過餅酒的標記，親臨我們中間把自己給予我們的時候，他也接受我們。當我們領受基督聖體時，我們也把自己給予了他。
十字架上的犧牲，是一個毫無保留的交付，完整奉獻的高峰，是基督極盡一生無瑕的愛，如今藉著麥面餅及酒“拿起—祝謝—擘開—給予”的標記行動中，基督把自己給予我們，使我再度參與及投入他的逾越事件中。然而，蘊藏在基督這徹底的自我給予中，同時他也同樣從人——基督徒得有完全的“接受”就如他降生接受了人性，與人同居共處，以慈愛和寬恕接納了同胞——婦孺、罪人和外邦人，基督的接受及給予不是對立的兩面，而是他與人相遇，與人建立關係的整個“存在模式”。
在人的方面來說，領聖體印證了基督與人同在的事實，人領聖體並不是依靠自己的功績及“資格”。耶穌為門徒洗腳時，伯多祿自覺不堪當，但是耶穌卻說：“我若不給你洗，你就與我無份”（若１３：８）。若按伯多祿那種天真的，合乎人情的“不堪當”去推演，那麼，豈不我們更不堪當基督為人類受苦嗎？更有誰堪當接受基督白白賞賜的“天主性”？問題不是“堪當”與否，而在於基督的愛。人以功績換取應得報酬的“對等”交換，只適用于“功利”的社會及人事間公平交易，而不能用在天主與人愛的關係上。幾時我們仍強調“對等”的交換，或抱著“不白白接受”的心態，人與基督的關係，便流于自然的理性宗教，卻失去了神學中的神聖意味，成了冷酷概念，也就沒有位際間的關係可言了。
以“銀行存款”式的心態領聖事完全相反救恩的本意。就是說，把每次領受聖體當作增加一份“恩賜”的自我受惠方法，其目的是使自己在天主前顯得非常“富有”，以自己“賺得”的恩賜及平生累積的功德，換取天國，這豈不是法利塞人的觀念？
在整個人的給予與接受中，就不再存在“對等”、“堪當”的界限，否則人就無法自由而完整地彼此接受及交付，愛的互相關係中，主要的不是值多少，而是完整地把自己“贈予”，接受對方的全部。耶穌向伯多祿說的話，糾正了門徒的偏差，使他與門徒能達到最深的位際關係。
在領受聖體中，人並非無可“給予”。首先，人是天主的傑作，是創造的高峰，基督徒透過入門聖事，已經成為天主的子女，人是基督以他的血所救贖的家人，因此，人對基督最重要的給予是肯定自己蒙召的身份，亦即在自己身上實現基督的救恩。
其次，我們的“給予”是基督的救恩在我們身上所產生的效果，即是基督徒的生活，這生活特別包括謀生的辛勞，工作的耕耘，對別人的關注、祈禱及團體的愛德等，生活的“給予”不在乎生活上的豐功偉績，而在乎心意，真誠及在天主面前的真我流露。
可惜，從中世紀到梵二教友普遍不領聖體，聖體從原來的意義，發展成獨立的敬禮，“聖體”被理解為神聖不可侵犯的“客體存在”，當作了聖殿的“供品”，成為人“膜拜”的對象。隨著“接受”、“給予”觀念上的改變，人不再重視與基督“奧體”的親密關係，代之而興起的是“高高在上的審判者”。教友即使偶然領聖體，都先以“怕情”式的齋戒及告解作準備，並戰戰兢兢地領受又恐防碎屑。其實，當虔誠和慎重超出合乎情理時，就會在信仰心理上出偏差。時至今日，這種現象已不存在，但隨之而來的又是另一種偏差，就是在聖體前有失恭敬，良心粗糙，冒領聖體，怕辦告解等一些現象。這又是牧靈工作者應注意的一點。
今日已有堂區恢復了兼領聖體聖血的習慣，從純方式的角度看，不領聖血反映基督的給予還有一點保留的，反映牧者“嫌棄”信友為他增添禮節上的困難，這些行徑和態度都相反了基督留下他的血和肉的本意。因為肉和血分別代表新盟約的血和為人犧牲的身體。犧牲的雙邊性前面已提過了，至於盟約，更是雙邊性的，我們與基督所訂盟約的約束力是無可比擬的，有同生共死的震撼力，有完全為對方生活的含義，棄聖血不領無論在標記方面或意義的表達上都不完整。不鼓勵天天領聖體聖血，但至少在每“聖體聖血節”那天應有一次。
其實今日我們需要的不只是領聖體聖血方式的改善，重要的是重新肯定“基督與我”，“基督與教會團體”及信友彼此之間的關係，而關係的真正建立，必需以“接受”及“給予”為基礎。
在聖體聖事中，基督與人互相“接受”及“給予”。世俗交往的律例，構成基督與我們交往的一道鴻溝，只有跨過鴻溝才意味著聖體聖事為我們富有的真正意義，基督與人的互相接受。標誌燭照世間的新的例律，基督與人合而為一，人又在同一新律例中合而為一，正彰顯新人類團體——天國的本質。
來源：天主教在線
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發表於 2014-6-4 00:20:28
