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【佛教世界觀】三界系統【欲界】【地獄道】第八阿鼻大地獄5-12
正法念處經卷第十五 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之廿一〔第八阿鼻大地獄.第五至第十二別處〕
〔第八阿鼻大地獄.第五別處.鐵野干食地獄〕
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。鐵野干食。
是彼地獄。第五別處。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人惡心。惡念隨喜。以重惡心。
燒眾僧寺。并燒佛像。及多臥敷。衣裳財物。
穀米眾具。以惡心故。火燒僧處。燒已隨喜。
心不生悔。復教他人。隨喜讚說。業業普遍。
作業究竟。和合相應。彼人以是。惡業因緣。
身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。鐵野干食。
別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。
活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。
此中具受。百倍更重。
復有勝者。以業重故。受苦亦重。何以故。
因果相似。果似種故。既生彼處。惡業因緣。
一切身分。焰火普燃。彼身焰燃。十由旬量。
有十一苦。頂苦最重。諸地獄中。此苦最勝。
彼處復有。火相似山。彼山一切。炎火普燃。
飢渴燒煮。於長遠時。常燒常打。伸手向上。
彼人伸手。高五由旬。焰鬘普燒。如燒山角。
彼人普燒。唱聲吼喚。悲啼號哭。唱喚口張。
火焰滿口。內外普燃。皆作一焰。無有中間。
火焰漸長。久時燒煮。若脫彼處。望救望歸。
處處馳走。喎口破面。求覓樂處。自作惡業。
隨順繫縛。彼地獄中。復到異處。彼有山河。
苦惱增長。上雨鐵塼。一居賒量。如夏時雨。
塼打彼人。從頭至足。破壞并疊。如打乾脯。
一切身分。不可分別。彼人如是。常雨惡鐵。
受大苦惱。又復更生。彼身無力。焰牙野干。
而噉食之。如食乾脯。和集復生。生已復食。
彼惡野干。於長久時。如是常食。如是燒煮。
煮已復生。以惡業故。如是食之。受大苦惱。
自作非他。自作不失。不作不得。非無因得。
不從異來。無有作者。之所安住。非有受者。
之所住持。自作因得。乃至惡業。未壞未爛。
業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。
如是地獄。極惡之處。乃爾得脫。復一千世。
生餓鬼中。普身焰燒。發聲唱喚。一切國土。
一切城邑。一切聚落。夜中唱喚。夜則火燒。
於晝日時。日光雨火。火相似燒。乃至生火。
惡業壞爛。無氣盡滅。若脫彼處。於一千世。
生畜生中。常在曠野。作百足虫。常患飢渴。
兩頂兩面。復有兩口。多時受苦。不能得停。
一切身分。多為黑虫。之所噉食。既脫彼處。
過去久遠。有少善業。若生人中。同業之處。
於一千世。作黑色人。色如黑雲。喜被毀傷。
恒常貧窮。常行多行。處處而行。駱駝行使。
為他所使。常患飢渴。難得飲食。繫命而已。
如是餓鬼。經一千世。如是畜生。經一千世。
如是人中。經一千世。惡業因緣。如是受苦。
〔第八阿鼻大地獄.第六別處.黑肚地獄〕
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名黑肚處。是彼地獄。
第六別處。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若何等人。取佛財物。而自食用。
不還不償。不信彼業。而復更取。復教他取。
為作住持。或施佛已。復還攝取。或他與物。
令使施佛。而自食用。彼人以是。惡業因緣。
身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生黑肚處。
受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等。
七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。飢渴燒身。自食其身。
食已復生。食已復生。如是無量。百千億歲。
食已復生。生已增長。兩重受苦。飢渴苦惱。
於彼惡業。所受苦惱。百倍更重。自作苦惱。
還自押身。彼人如是。自食身肉。處處馳走。
既如是走。有黑肚蛇。如黑雲色。執彼罪人。
從足甲等。稍稍漸齧。合骨而食。食已復生。
生已復食。食已復生。如是久時。以惡業故。
如是被食。以彼罪人。食用佛物。諸福田中。
佛福田勝。損佛物故。如是受苦。既得脫已。
入焰鐵地。佉陀羅炭。火炎相似。入彼地中。
一由旬量。彼人入火。無量百千。億歲煮燒。
復更增長。如是極煮。若得脫已。望救望歸。
彼處復有。閻魔羅人。以焰鐵鉗。鉗取其身。
置鐵鑊中。煮之極熟。如大小豆。燒煮轉捩。
若浮若沈。受堅〔革更〕苦。第一惡苦。如是苦惱。
不可譬喻。一切三界。因果相似。彼人所受。
地獄苦中。百分千分。歌羅分中。不及其一。
如是苦惱。百千勢力。第一苦惱。大海所漂。
自業果證。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。
業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。
於彼黑肚。地獄之處。爾乃得脫。既得脫已。
千二百世。生於食屎。餓鬼之中。若得脫已。
於七百世。生於食吐。畜生之中。既得脫已。
難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。
作食屎等。邪見外道。是彼惡業。餘殘果報。
〔第八阿鼻大地獄.第七別處.身洋地獄〕
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名身洋處。是彼地獄。
第七別處。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有人行惡。取法財物。面自食用。
作而復集。業業普遍。作業究竟。復教他作。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。
在彼地獄。生身洋處。受大苦惱。所謂苦者。
如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。
彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。有二鐵樹。皆悉焰燃。
惡業風吹。迭互相合。彼地獄人。在二樹中。
極勢相觸。如多羅葉。機關壓拶。身體消洋。
又復更生。生已復拶。兩樹直來。兩邊拶身。
受大苦惱。如是蹉捩。消洋墮地。彼有鐵鳥。
金剛惡嘴。在彼樹上。啄罪人頭。啄已上樹。
數數如是。罪人頭破。啄眼而食。罪人唱喚。
悲啼號哭。復食其眼。破其頭已。而飲其腦。
既飲腦已。次劈其心。既劈心已。而飲肉血。
彼既飲已。次食其腸。既食腸已。次食其胃。
既食胃已。次食熟藏。食熟藏已。次食其髖。
既食髖已。次食其髀。既食髀已。次食其脛。
既食脛已。次食足趺。食足趺已。次食足指。
彼人如是。受堅〔革更〕苦。於長久時。年歲無數。
百年中數。亦不可盡。無少相似。今說少分。
如大海中。取一掬水。置於異處。如是所說。
唯說一分。彼惡業人。如是長時。受堅〔革更〕苦。
如是乃至。作集惡業。未壞未爛。業氣未盡。
於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。
爾乃得脫。既得脫已。於一千世。生於食唾。
餓鬼之中。有命而已。第一飢渴。苦惱燒身。
彼處若脫。生畜生中。而作大魚。在大海中。
鹹水之處。常在大海。水中而住。謂那迦羅。
若摩伽羅。若作大龜。常患飢渴。鹹水中行。
經一千世。既脫彼處。於過去世。有人業熟。
若生人中。同業之處。所在國土。二王中間。
疆界之處。彼二國王。常共鬥諍。彼人財物。
聚集得已。為他所取。王罰而取。既奪取已。
獄中守掌。飢渴燒身。從他得食。受極苦惱。
是彼惡業。餘殘果報。
〔第八阿鼻大地獄.第八別處.夢見畏地獄〕
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名夢見畏。是彼地獄。
第八別處。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若何等人。於多比丘。眾聚和合。
欲食之食。取而食之。令彼眾僧。不得飲食。
身受飢苦。不得念善。不得坐禪。心不寂靜。
彼惡業人。取僧現食。取已不懺。心不生悔。
復於僧食。喜樂欲取。復教他人。心生隨喜。
業業普遍。作業究竟。彼人以是。惡業因緣。
身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。夢見畏處。
受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等。
七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
百倍更重。
復有勝者。一切眾生。不知其名。彼大苦惱。
皆悉堅〔革更〕。甚切難忍。所受苦惱。自業所起。
今說少分。如海一渧。如人夢中。所見不實。
此地獄中。所見如夢。見有惡人。甚可怖畏。
彼人手執。種種器仗。若枷若杵。取地獄人。
惡業行人。置在鐵地。坐鐵函中。以熱鐵杵。
搗築其身。并骨碎散。如蠟蜜塊。又復更生。
生已棒打。破壞碎散。是彼惡業。作集勢力。
受彼果報。若脫彼函。所受苦惱。復入鐵林。
自業道行。入彼鐵林。一切身分。分分析裂。
劈割令散。墮鐵床上。彼惡業人。一切身分。
皆悉破壞。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。
復雨鐵刀。劈割其身。一切筋脈。斷絕破壞。
唯有骨網。無有少肉。可停蠅處。皮骨筋連。
唯是骨網。更復雨鐵。劈裂破碎。悲苦唱喚。
啼哭而走。處處馳走。而不得脫。自惡業起。
不善業起。乃至作集。不善惡業。未盡未壞。
極急燒煮。一切身熟。破滅壞爛。不善業故。
長遠時受。不得解脫。若彼惡業。一切受盡。
爾乃得脫。既得脫已。於一千世。生食瘡汁。
餓鬼之中。若脫彼處。於五百世。生畜生中。
常有石墮。壓拶之處。身如葦等。受大苦惱。
因此致死。彼處得脫。若生人中。同業之處。
常貧常病。為他所使。曠野嶮岸。饒沙之處。
草稀之處。無草之處。無水之處。離澤之處。
常怖畏處。惡國土生。是彼惡業。餘殘果報。
〔第八阿鼻大地獄.第九別處.身洋受苦惱地獄〕
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名曰身洋。受苦惱處。
是彼地獄。第九別處。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有檀越家。常有好心。正信成就。
恒於病人。於出家人。為差病故。與其財物。
如此財物。隨何病人。令得病差。而有惡人。
貝聲行人。內心不善。離善知識。遠無漏道。
被服袈裟。而是大賊。食彼供養。病人財物。
用已不懺。心不生悔。不還不償。復教他人。
令往隨喜。而復貪取。彼人以是。惡業因緣。
身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生在身洋。
受苦惱處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。
活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。
此中具受。百倍更重。
復有勝者。彼地獄處。一由旬量。熱沸鐵樹。
彼樹焰燃。惡業所作。彼地獄處。有熱焰石。
金剛相似。觸甚堅〔革更〕。百倍焰燒。如是火樹。
熾然極高。樹根下處。彼地獄生。四百四病。
增長苦惱。獨而無伴。頭面在下。腳足在上。
彼樹炎熱。勢力熾盛。形地獄火。則如冰冷。
彼樹根汁。一種苦壓。遍罪人身。無毛頭許。
彼病苦重。於火百倍。樹壓苦惱。復過於是。
時節久遠。年歲無數。受如是苦。彼處復有。
閻魔羅人。手執鐵刀。脈脈遍割。彼地獄處。
受五種苦。謂樹火鐵。飢渴病苦。於長久時。
年歲無數。聞者毛起。百那由他。此說少分。
堅〔革更〕苦惱。惡味苦惱。乃至惡業。未壞未爛。
業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。
彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。於七百世。
生食火煙。餓鬼之中。飢渴燒身。如燒林屋。
彼處得脫。於五百世。生畜生中。作被燒龍。
常雨熱沙。墮其身上。而被燒煮。於畜生中。
既得脫已。若生人中。同業之處。住叢林中。
常負塼等。盡生極苦。不曾一飽。不得美食。
唯聞好食。美味之名。為奴他使。貧病凡賤。
是彼惡業。餘殘果報。
〔第八阿鼻大地獄.第十別處.兩山聚地獄〕
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名兩山聚。是彼地獄。
第十別處。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有人行惡。於辟支佛。飢欲噉食。
而便偷取。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。
墮於惡處。在彼地獄。兩山聚處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。
所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。多有鐵棒。鐵戟鐵鑊。
鐵函苦惱。上兩鐵山。與種種苦。彼處多雨。
勝勝山聚。從上而墮。一由旬量。唯兩山聚。
打彼罪人。身體散壞。猶如沙摶。散已復生。
生已復散。散已復生。有十一焰。周遍燒身。
火燒身已。次復破眼。破已復生。閻魔羅人。
復割其舌。割已復生。復割其鼻。熱白鑞汁。
置其割處。復割其耳。熱赤銅汁。置耳令滿。
以熱鐵缽。盛熱沸灰。以灑其耳。復以利刀。
割而復削。四百四病。常具足有。火焰普遍。
合為一焰。受極熱苦。彼地獄處。於長久時。
無有年數。乃至作集。不善惡業。未壞未爛。
業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。
彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。於五百世。
生蠅虫等。遍覆其身。常所唼食。身有瘡孔。
孔有惡虫。噉食其身。在屏中住。常食糞屎。
餓鬼之中。若脫彼處。於七百世。生畜生中。
曠野惡處。常受鹿身。飢渴燒煮。既得脫已。
若生人中。同業之處。身常負重。被打身壞。
晝夜不安。手足皆破。口常乾燥。身體色惡。
衣裳破壞。是彼惡業。餘殘果報。雖生人中。
於五百世。非是正人。與鬼相似。身常苦惱。
晝夜不安。是彼惡業。餘殘果報。
〔第八阿鼻大地獄.第十一別處.閻婆叵地獄〕
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。閻婆叵度。
是彼地獄。第十一處。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有人野處。於河澤中。取濟活命。
彼河澤處。是第一業。一切田地。穀等食具。
皆從彼得。以存性命。有惡心人。斷截彼河。
河既斷已。彼處國土。一切皆失。鳥鹿亦死。
況復人類。城邑聚落。一切沙門。婆羅門等。
皆悉渴死。彼河斷故。國土人民。一切死盡。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。
在彼地獄。閻婆叵度。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。
所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。七百由旬。如大曠野。
嶮岸高山。大火焰燃。多有鐵樹。彼地獄人。
顛倒見故。見有河池。樹林具足。彼患飢渴。
第一惡火。燒其身已。唱喚號哭。走向彼池。
作如是意。我到彼處。飲彼池水。既到彼池。
有熱沸灰。滿河池中。於彼池所。閻魔羅人。
手執鐵刀。執彼罪人。以刀削割。受二苦惱。
一刀割苦。二飢渴苦。彼人如是。在曠野處。
刀破其身。受大苦惱。於長久時。若脫彼處。
以飢渴故。處處馳走。飢渴燒身。處處馳走。
見有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鳥。
身大如象。名曰閻婆。嘴利生焰。執地獄人。
上舉在空。舉已遊行。彼地獄人。即失憶念。
然後放之。如石墮地。彼中地處。焰堅惡觸。
罪人墮地。碎為百分。復更和合。合已復散。
散已復合。鳥復更取。如前所說。與彼苦惱。
彼地獄人。復有惡病。如前所說。如是無量。
百千億歲。受如是種。惡鳥苦惱。若脫彼處。
而復更為。閻魔羅人。之所執持。置在熱沸。
赤銅旋河。既置彼處。身皆消洋。如水沫消。
又復更生。彼惡業人。惡業行故。長久遠時。
如是燒煮。無有年數。破國土人。若得脫已。
飢渴燒身。處處馳走。自惡業故。所行之處。
鐵鉤滿道。其刃極利。割破其足。自從足下。
次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。
受極苦惱。唱聲啼哭。心生悔惱。呻號叫喚。
一切身分。皆悉燒燃。燒已復起。起已復去。
彼人如是。心亂不正。彼處復有。焰齒狗來。
遍齧罪人。一切身分。皆令破壞。皮肉脂髓。
皆悉噉食。復飲其汁。彼破國土。惡業行人。
自業如是。於長久時。受大苦惱。乃至作集。
惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於五百世。生餓鬼中。極受苦惱。
若脫彼處。於五百世。生畜生中。作賒羅婆。
生生之世。入火被燒。或為蛇食。或為火燒。
或為風殺。彼處既脫。若生人中。同業之處。
無戒時生。一切人中。最為凡鄙。是彼惡業。
餘殘果報。
〔第八阿鼻大地獄.第十二別處.兩角星鬘地獄〕
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名星鬘處。是彼地獄。
第十二處。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有人行惡。於起滅定。一切煩惱。
盡滅比丘。初起極飢。偷其食已。心生歡喜。
食已貪取。口說讚善。復教他人。業業普遍。
作業究竟。作而復集。惡業堅〔革更〕。彼人以是。
惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。
生星鬘處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。
活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。
此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。地獄二角。普地獄處。
鑊湯焰燃。如虛空星。於一角處。二十億數。
九那由他。九千缽頭摩。六十億阿孚陀。
三十大缽頭摩。億百網。億二十千鬘。
過如是數。時節燒煮。
煮熟燒熟。如魚動轉。焰燃赤沸。銅旋鑊中。
燒煮增長。一切時燒。受堅惡苦。彼惡業人。
唱喚心悔。自心惡業。長久遠時。如是燒煮。
如前所說。彼人如是。一受苦處。若得脫已。
又復更入。勝熱味風。惡觸如刀。割一切脈。
既割脈已。舉之在上。移向地獄。第二角處。
彼惡業人。既到地獄。第二角已。風吹億劍。
割彼罪人。一切身分。皆悉散壞。唯有筋脈。
彼人如是。身唯筋縷。閻魔羅人。然後執持。
置在星鬘。風吹鑊中。既置彼已。足在於上。
頭面在下。頭面先入。彼復後時。熱沸赤銅。
先燒其眼。次燒髑髏。次燒其面。次燒其齒。
次燒咽喉。熱赤銅汁。置咽喉中。一切普燒。
不能唱喚。不能出聲。彼人如是。受堅〔革更〕苦。
受彼苦已。更復有餘。閻魔羅人。手執鐵杵。
打築其頭。既築其頭。一切身分。皆悉跳建。
頭身俱跳。如魚動轉。過久遠時。如是兩角。
星鬘地獄。在中煮熟。乃至作集。不善惡業。
未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。
於一千世。生在悕望。餓鬼之中。常受苦惱。
飲食難得。於百年中。或得不得。彼處脫已。
於五百世。生畜生中。在隘迮處。而受鹿身。
心常驚恐。於一切人。皆生怖畏。於嶮岸中。
離人之處。常怖畏故。羸瘦無色。身體乾枯。
惡業力故。獵人所殺。既得脫已。若生人中。
同業之處。則常治生。身為導主。飢渴常乏。
一切時行。常繫屬他。為他所使。依他活命。
與人相似。非是正人。常受苦惱。是彼惡業。
餘殘果報。
正法念處經卷第十五 地獄品第三之廿一 竟
【佛教世界觀】三界系統
【欲界】【地獄道】第八阿鼻大地獄5-12 竟
迴向
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國
復以此功德 普迴向現世 已逝世父母 及累世父母
怨親債主等 一切諸有情 重罪皆消滅 皆共成佛道
迴向功德再迴向
復以此功德 迴向今生宿世仇敵等
蒙地藏菩薩救怙 纍劫重罪皆消滅
一切怨債皆銷毀 今生來世得安穩
發心成就菩提道
迴向功德總迴向
願以此功德 總迴向地藏王菩薩摩訶薩
願生生世世 隨其大願 度盡一切 苦難眾生
願生生世世 得其救度 脫離苦海 成就菩提
南無地藏王菩薩 南無阿彌陀佛
小黑明融 恭敬整理
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