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賣蝦者
我曾在鎮江遇到賣蝦的人，聽到他的叫賣聲，便知道他已是三業俱惡了。為什麼呢？身挑蝦擔，這是身業惡；意欲賣蝦，這是意業惡；口中叫賣，這是口業惡。可見雖只是叫賣了一聲，便已是三業俱惡，這就是佛所說的地獄人了。
由此觀之，世間的地獄人可就太多了，真是可怕。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）
「我沒犯什麼大的過失，為什麼這樣遭受不幸？」
明朝嘉靖年間(一五二二--一五六六)，江西民間普遍信奉灶神。
有位俞公，字良臣，博才多學，十八歲就是「諸生」，每次考試都名列前茅。成年以後，開了間私塾，並與十幾個志同道合的書生結文昌社，惜字、放生、戒邪淫、戒口過，行之有年。
但是，似乎天道不公，他這樣向善，竟然前後應考七科都沒考中，更不幸的是，生了五子四女，多數病夭，僅存一子一女。倖存的三兒子聰明伶俐，左腳腳底有兩顆痣，夫妻倆視為掌中之寶，然而，八歲時竟然失蹤了！妻子因為哭兒女，雙目失明。俞公與盲妻獨女相依為命，潦倒終年，貧窘不堪。
俞公反省自己：我沒犯什麼大的過失，為什麼這樣遭受天譴？於是，從四十歲開始，每年臘月底向灶神禱告，求灶神把自己的冤情呈遞天庭。
但是，一年年過去，毫無消息。
到了四十七歲那年除夕，俞公與妻女在家中淒然愁歎，灶神真的來了，角巾皂服，鬚髮半蒼，自稱姓張，從遠道來。俞公心中驚異，非常恭敬，就向他訴苦，說自己平生讀書積行，而今卻功名不遂、妻子不全、衣食不繼，並把自己每年寫給天庭的黃疏念給張公聽。
張公說：「我知道你家的事很久了。你意念太惡，專務虛名，滿紙怨尤，恐怕惡報還不止這些。」
俞公大驚失色，說：「我聽說冥冥之中絲毫的善行都被記錄下來。我積功累德、恪守規條這麼久，豈能盡屬虛名？」
張公說：「就像你規條中的『惜字』一款，你的學生、朋友多用舊書糊窗裹物，甚至擦桌子，還藉口講衛生，你看在眼裏，不加阻攔，卻每每從路邊撿回寫過字的紙燒掉，這有何益？文昌社每月放生，你隨班奔走，因人成事，如果大家不來，你也怠慢了，心中早沒了慈悲之念，況且你家廚房裏也煮過蝦蟹，那不是生命嗎？至於口過一節，你語言敏妙，經常令交談者傾倒，但與朋友交往久了，隨風訕笑，出言不遜，自知有傷和氣卻不能禁止，而至今仍以厚道自居，你欺瞞誰？欺瞞天嗎？邪淫的事情雖然沒幹出來，只是沒有邪緣湊合，不然怎麼見到美色就頻頻相顧、心神不寧呢？回想當時的情景，你還敢說自己老實厚道嗎？你終身誓行的規條中的事情尚且如此，其餘的就更不用說了。你的一言一行，神明都已知道了，數年來無一實善可記，而你獨處的時候，貪念、淫念、嫉妒念、狹隘念、急躁念、高己卑人念、憶往期來念、恩仇報復念，憧憧於胸，不勝記述，凡此種種意惡，固結心中，逃禍都來不及，何談祈福呢？」
俞公驚愕惶恐，伏地流淚，說：「您一定是神明，願求救度。」
張公說：「你讀書明理，慕善而樂，聞知善言善行，不勝激動鼓舞，但旋過旋忘，信根不深，恒心不固，所以平生的善言善行都是敷衍了事。且滿腔意惡，起伏纏綿，只想得到善報，就像種了遍地荊棘，癡癡然望收嘉禾，豈不荒謬！你從今以後，必須猛力擯除惡念，力行善事，不圖回報，不務虛名，久久行之，自有意外效驗。你家事我很虔誠，特以此意報之。」說完隱於灶下。
次日，俞公拜禱天地，誓改前非，實行善事，自號「淨意道人」，立志自淨其意。初行之日，雜念紛呈，非疑則墮，因於堂中所供觀世音菩薩前叩頭流血，發誓說：「倘有絲毫自寬，永墮地獄。」每日清晨虔誦大慈大悲觀世音菩薩聖號。從此一行一言一念皆如鬼神在旁，凡一切濟物利人之事，皆歡喜行持，不論力繼不繼、人知不知。更以因果報應之理，逢人化導。
五十歲時，即萬曆二年(一五七四年)，甲戌會試，首輔張江陵大人為兒子擇師，眾人交口推薦俞公，於是，俞公便攜家眷赴京師應聘，至萬曆五年(一五七七年)，考中進士。
一日，俞公拜謁內監楊公，楊公令五個養子出來見客。其中一個養子年方十六，俞公甚感眼熟，詢問他的原籍，他回答是江右人，小時誤入糧船，還依稀記得故鄉。俞公非常驚訝，讓他脫下左腳鞋襪，果然有兩顆痣，大呼：「是我兒也！」楊公也很驚愕，於是把兒子奉還俞公。
俞公奔告夫人，夫人扶子痛苦，血淚迸流。兒子也哭，捧著母親的臉舔她的雙眼，母親的雙眼竟然復明！
俞公悲喜交集，遂不願為官，回到原籍，為兒子娶妻，連生七個孫子，善加調教，儼然一個書香門第。
俞公把自己的親身經歷記錄下來，以訓導子孫。後無病而終，享年八十八歲。（羅禎《俞公遇灶神記》，《近代果報見聞錄》收錄）
白豆黑豆
宋朝的趙康靖先生曾經用白豆和黑豆練習心地功夫：若是起了一個善念，就把一顆白豆投入瓶中；若是起了一個惡念，就把一顆黑豆投入瓶中。
開始練習的時候，瓶子裏的黑豆很多，後來就漸漸減少了，久而久之，連善惡這兩種念頭都忘了，進入了「不思善、不思惡」、心無雜念的境界，最後連瓶子和豆子也丟棄不用了。（《集福消災之道》）
兩兄弟
過去，有兄弟二人，感情非常深厚。長大以後，父母先後去世，他們仍和睦地住在一起。
在一次閒談中，他們談到祖輩遺留的家業，都認為不應維持現狀，而要謀求發展，光宗耀祖。於是，他們決定到外地經商。
把一切安頓好之後，他們各自帶了十斤黃金，整裝出發。
一路上翻山越嶺，很少遇見行人。旅途很寂寞，他們各自想著心事。
行至深山僻靜之處，哥哥忽然心生惡念：如果弟弟不在了，他那份本錢不就是我的了嗎？那樣不是更容易發財致富嗎？
就在同時，弟弟也驟生惡念：如果沒有哥哥該多好，祖上的產業就都是我的了。
猛然間，他們意識到自己的念頭是多麼可怕，「不！怎麼會有這麼罪惡的念頭？金錢真是害人的東西！」
善與惡僅在一念之間，而果報卻天差地別。好人不一定全無惡念，壞人也不會全無善念，只在於自己的選擇。
所幸的是，他們都選擇了善念，生起懺悔之心。
走了不久，他們來到湖邊，哥哥掏出金子，「撲通」一聲投入湖中。
「對！」弟弟朗聲贊道。又是「撲通」一聲，弟弟的金子也沉到水底。
哥哥暗想：奇怪，難道他的想法和我一樣？於是問道：「我是因為金子，生起陷害你的惡念，幸虧及時覺醒，所以把金子扔掉，以絕後患。你扔金子為的什麼？」
弟弟答道：「是的，哥，我和你一樣，也有過罪惡的念頭，不過，現在我們都安全了。」（《佛教故事大全》）
戰勝自己
凡夫的心易動難制，執著迷戀，得不到時苦苦追求，得到之後又怕失去，煩惱由此而生。聖道修行就是制禦自己的心。
從前，波羅奈城有個名叫鋤頭賢人的人，用鋤頭耕種土地，出賣蔬菜瓜果，藉以糊口。除了這柄鋤頭，他沒有任何其他財產。
一天，他把鋤頭藏起來，出家去了。
出家之後，他總是惦記那把老鋤頭，貪戀之心無法抑制，最後竟然中止了出家生活。如此兩次、三次、四次、五次、六次，藏起鋤頭出家，又為了鋤頭還俗。
第七次他想：我為這柄鋤頭幾次還俗，現在把它拋到大江裏去吧！於是跑到江邊，抓起鋤柄，用盡全力揮動三圈，向江心拋去，發出獅子般的吼聲，然後大叫：「我得勝了！」
恰巧國王平定邊界叛亂回來，騎著大象經過江邊，聽到他的叫聲，便派人前去詢問。
鋤頭賢人稟報國王：「大王，縱使打了一萬個勝仗，如果不能戰勝煩惱，還不能算是真正的勝利。我現在抑制了心中的貪念，戰勝了煩惱……」賢人用佛法開導國王。國王聞法歡喜，也隨他出家了。（《佛教故事大全》）
耶舍出家
波羅奈國有一位長者的兒子，名叫耶舍，聰慧多能，富甲一方。
雖然富有，但他卻很不快樂。一天清晨，神情恍惚的耶舍跑到鹿野苑，向佛訴說他的苦衷。
「大慈大悲的佛陀，請您救救我吧。我的名字叫耶舍，我現在非常困惑，煩惱不堪。白天忙於打理家業，晚上應酬各種宴會。當初我也曾為此陶醉，但日子久了，我真的找不出其中的樂趣。昨晚我做了一個惡夢，再也不能入睡，就從床上起來，走出寢室，忽然發現我鍾愛的一個舞女正在同樂師調情，我再也無法忍耐，怒火在胸中燃燒，思緒錯亂，衝出家門。我一路狂奔來到這裏，請您救救我！」
佛陀慈悲地開示道：「年輕人，你不要悲傷，這本是一個虛偽的世界，這個世界上的一切都是無常的。你現在可以把心靜下來，想一想：世間有永久不散的筵席嗎？你和你親密的人能永遠在一起嗎？你的身體尚且要背叛你，怎麼能要求別人屬於你呢？把這一切放下吧！」
佛陀的法音像甘露一樣滋潤著耶舍的心田，他感動得流下眼淚，要求佛陀准許他出家。
耶舍的父親俱梨迦長者早晨起來聽說兒子半夜出走，甚是焦急，下令家人四處尋找，自己也渡河來到鹿野苑尋找。
佛陀知道他乍見愛子出家，定會悲慟，就暫讓耶舍避開。
佛陀對悲傷的長者善言勸慰，向他廣說無常、無我的解脫之法。長者聽了佛陀說法，頓開道眼。佛陀這才讓耶舍父子相見。
父親見到已經出家的兒子，生大歡喜，跪於佛前，也請求出家。
佛說：「並非離開家庭就叫出家。雖然身居俗世，若能收攝身心，便與出家無異；雖然身居山林，若念念不捨俗世欲樂，便徒有出家之名。善惡皆從心生，修習梵行不在於身，而在於心，在家同樣能修道證果。」
於是，長者便成了佛陀的第一位在家弟子。（《因果經》、《佛教故事大全》）
阿闍世
阿闍世是摩竭陀國的王子，父親是頻婆娑羅王，母親是韋提希夫人。
年少無知的阿闍世聽信提婆達多的教唆，奪走了父親的王位，幽禁並摧殘了父親，使父親餓死宮中，還企圖殺死母親，但被大臣制止了。
阿闍世和提婆達多屢次設計害佛，先是雇用神箭手放暗箭，爾後埋伏山上推落巨石，最後又用醉象攻擊，但均遭失敗。
頻婆娑羅王死後轉生為天子。雖被兒子所害，但他深知世事無常，對兒子沒有任何怨恨，反而心生憐憫，告訴兒子：「做為佛的弟子，父親願以佛的慈悲原諒你。在這個世界上，除了佛能讓你免墮地獄，沒有任何人可以解救你。我為你祝福，祝你早日悔悟。」
阿闍世非常難過，父親往日的慈愛歷歷在目。想到自己殘忍地殺害父親，他感到後悔不已。
不久，阿闍世業報現前，身生毒瘡，痛苦萬分，百般治療也不見好轉。
神醫耆婆勸道：「大王！我只能醫治身上的病，而對心上的病卻束手無策。現在能救大王的，除了佛陀之外，沒有第二個人了。」
阿闍世搖頭說：「耆婆，我也想過去見佛陀，不過又怕佛陀因我有罪而拒絕，以前我和提婆達多做了很多對不起佛的事。」
耆婆說：「大王，我聽說先王已經原諒大王了，先王是佛陀的弟子，佛陀的弟子都能原諒大王，更何況眾德圓滿的佛陀呢？大王若能到佛前告白懺悔，佛陀肯定會護佑的。」
阿闍世終於同意去見佛陀。然而在半路上，想到自己的罪惡，阿闍世又躊躇不前。
正在此時，空中有個聲音說：「阿闍世！我是你的父親。你犯了五逆重罪，必定墮落地獄。趕快到佛陀那裏哀求懺悔！佛陀就要入滅了，除了佛陀，沒有人能救你。」
在父親的催促下，阿闍世於佛前懺悔，終於獲得了解脫。
阿闍世由一個五逆惡人變成一位虔誠的佛弟子。（《觀經》、《大般涅槃經》）
佛說：世上有兩種人可以得到真正的幸福，一是修善不造罪的人，一是造了罪能懺悔的人。
阿育王
（一）
「阿育」意譯「無憂」。阿育王統治摩揭陀國，西元前268年建立孔雀王朝，大舉南侵，征服羯陵伽，殺人十萬，統一除南端邁索爾地區外的印度全境。
阿育王征戰殺戮甚眾，遇沙門說法，生悔悟心，皈依佛教，廣建寺塔。（《世界歷史詞典》）
（二）
佛陀涅槃一百年後，印度有位阿育王，生性殘暴，以親手殺人為樂。起初殺的都是罪犯，後來沒有罪犯可殺了，連無罪的人都捉來殺。全國上下人心惶惶。
一位大臣建議說：「大王，親手殺人恐怕對大王不利。如果大王要殺人，可以找一位劊子手代殺，這樣大王就可以免於承擔殺人的罪名了。」
阿育王覺得這個辦法不錯，就派人四處尋找喜歡殺人的人，可是沒人肯做劊子手。幾經波折，終於在偏僻之地找到一個殘酷無比的惡人。他的名字叫耆厲，打獵為生，每每用毒箭射死獵物，又喜歡殺人，無人敢接近他。
阿育王在首都華氏城外給耆厲造了一所殺人的大房子，裏面陳列著各種殺人武器，還制定了種種殺人方法，並且規定：凡是走進這所房子的人，就不可再出去了。他們把這所房子命名為「人間地獄」。
一天，一位名叫為海的比丘來到華氏城乞化，誤入「人間地獄」，看到陳列兩旁的殺人兇器，急忙退出，卻被耆厲擋住去路。
耆厲說：「喂！你這個沙門，不懂得我們這裏的規矩嗎？這座房子叫人間地獄，我奉大王之命鎮守，凡是進入這裏的人，就不得出去。你今天運氣不佳，還是老老實實受刑吧！」他的聲音非常可怕。為海知道無法跟耆厲這樣沒有人性的人理論，就說：「我並非怕死，只是想到我修行還沒證果，就這麼死去，實在可惜。請求你給我一個月的期限，讓我加功修行。」
「寬限死期？你真妄想。好吧！念你年輕，不過，一個月時間太長了，只能寬限七天！」
這樣，只剩七天的為海就坐在牆角加緊用功，希望能夠開悟證果。
時間一天天過去，到了第七天，為海還是沒能開悟。
傍晚，一位犯了失貞罪的少女被捉進了「人間地獄」。為海看見狠心的耆厲用鐵錘打少女的頭和臉，眼睛被打得凸了出來，頓然生起憐湣心和厭離心。看到少女頃刻間就沒命了，為海想起佛陀「四大假合，生命危脆」的教示，努力觀察，證得初果，又於夜裏精進用功，次第證得二果、三果，最後于天亮前證得四果阿羅漢。
天亮了，為海安祥地對耆厲說：「黑夜已經過去。我已經準備好了。」
耆厲把為海投入裝滿污水的大鍋，下面燃燒著乾柴。可是燒了很久，鍋裏的水還是冷冷的。更令耆厲生氣的是，鍋裏的污水都變成了清水，水面上還浮出朵朵蓮花。為海跏趺而坐，身放金光。
耆厲無法可想，只得把這個情形稟報給阿育王。
阿育王聞說這件奇事，立刻帶領群臣到「人間地獄」查看，一見光明中的為海，頓生恭敬之心，伏地懺悔道：「請大德原諒我們的無知，慈悲救度！」
為海道：「很好，很好！佛陀住世時，就已經為你授記了。佛陀說，在他涅槃後一百年，有一位阿育王能為佛教傳播法音。」
阿育王一聽此言，信心倍增，一切惡念頓時煙消雲散，請求皈依佛教。
阿育王正要帶為海回城，暴戾的耆厲阻止道：「大王！這是大王定的規矩，人只能進來，不能出去，請大王留下來受刑！」
阿育王一聽大驚，但很快鎮定下來，問：「我們倆誰先進來？」
「我先進來。」耆厲回答。
「你先進來，應當你先治罪。」於是，侍從們把耆厲投入火中，把「人間地獄」也拆毀了。
從此，阿育王施行仁政，造塔供佛，向四方諸國推行佛教。
百姓終於可以平平安安地過日子了。（《佛教故事大全》）
密勒日巴
密勒日巴被認為是西藏最偉大的修行者、詩人和聖人，他的傳記令人深受感動。
年輕時代的密勒日巴接受巫術的訓練，報復心態驅使他以巫術殺死無數的人。但由於他的反悔，再加他的上師給他的嚴酷考驗，使他得以淨化一切壞的行為。他繼續修行，終於開悟，成為多少世紀以來幾百萬人的明燈。
西藏人說：「壞行為有一項好處，那就是能夠被淨化。」
因此，永遠都有希望。（索甲仁波切《西藏生死之書》） |
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發表於 2015-6-7 10:34:36
