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歌利王
釋尊的大弟子憍陳如前生是歌利王，十分暴虐。那時釋尊是一位修行精進的比丘。
一次，歌利王與宮女入山遊玩，宮女們被比丘的說法所吸引。
歌利王心中十分嫉恨，問這位比丘：「你可曾證得果位？」
比丘回答：「不曾證得，此生專修忍辱。」
於是，歌利王命人斷其手足，問道：「現在能忍嗎？」
比丘一點兒也沒有瞋恨心，回答說：「能忍。」
歌利王又割其耳、挖其眼，可是比丘還說能忍。
此時，天神震怒，要以雷電擊死歌利王。
歌利王驚恐不安地向比丘求救。
比丘對空中發願：「如果我的慈悲心是真實不虛的話，那麼我眼耳手足各處的傷殘就應該回復如初。」話音剛落，他的身體馬上恢復完整。
比丘對歌利王說：「我來世成佛時，首先要度化你！」（《涅槃經》）
獼猴的心願
釋迦牟尼佛前世曾是一隻獼猴，生活在深山樹林中，力量和本領出類拔萃。
有個人在山谷中迷了路，幾天沒吃東西，對天哀號。獼猴歷盡艱辛，將他引出山谷。那人精疲力盡，躺在地上，心想：在山谷裏挨餓，現在出來了，還不是一樣？看來只能吃這只猴子了。於是就用石頭襲擊獼猴。鮮血頓時噴湧出來。獼猴驚起，爬到樹上，感到一陣眩暈，它不但沒有怨恨，反而悲憫那人的罪惡，發願說：「看來我實在不能度他。願他來世常逢佛法，信受奉行，不要像今世這樣罪惡。」（《六度集經》）
六牙白象
印度毗提毗訶國的王妃夢見一隻六牙白象，很想把象牙據為己有，就請求國王設法捕獲它。國王非常寵愛王妃，無法拒絕這個無理要求，於是貼出告示：若有人報告六牙白象的蹤跡，定有重賞。
這只六牙白象正在喜馬拉雅山裏為了成佛而修行。有一天，它把一個獵師從危難中解救出來。
獵師看到國王的告示，被賞金所迷惑，竟忘恩負義地跑回深山獵殺白象。
為了接近白象，獵師打扮成出家人的模樣，看準時機，發射毒箭。
中了毒箭而死期不遠的白象不但不責備獵師，反而哀愍他的罪業。為了讓他躲避群象的報復，白象把他藏在它的四肢之間。當得知獵師為取象牙而來，它便把牙在樹上撞斷送給他。
白象發誓說：「若我將來成佛，首先會把你心中的貪瞋癡三支毒箭拔除！」（《佛教聖典》）
提婆達多
提婆達多是佛的堂弟、阿難的哥哥，是釋迦族七個出家王子之一。
他是個有野心的人，雖然刻苦修道，但並不是為了淨化身心，只想顯異惑眾、沽名釣譽。因為這個原因，他一直得不到佛陀的器重。
他請已經證果的舍利弗、目犍連教他神通。舍利弗、目犍連洞悉他的惡性，拒絕了他的請求，只教他觀察苦、空、無常、無我。但他還是從弟弟阿難那裏得到了修練神通的方法，並很快修得了神通。
他飛騰虛空，身出水火，施展一番，得到摩揭提國王子阿闍世的供養。
他又另立了五種戒律，分裂僧團。在阿闍世的支持下，歸順他的人越來越多，他的野心也越來越大。
當領導僧團的請求被佛拒絕後，提婆達多生起殺害佛陀的惡念。
他先遊說阿闍世篡位，策劃「新王新佛一統天下」。阿闍世聽信讒言，幽禁頻婆娑羅王及母后韋提希，篡奪王位。
在阿闍世的幫助下，提婆達多收買刺客行刺佛陀。但刺客們被佛陀的威德所折服，做了佛陀的弟子。
提婆達多又與弟子潛伏在耆闍崛山頂，等佛走過，將巨石推下。巨石在空中突然裂開，向兩旁散去，只傷了佛陀的腳趾。
提婆達多又與阿闍世合謀，假意請佛，暗藏醉象。佛入城時，巨大的醉象狂奔而出。不可思議的是，醉象奔到佛前，竟然跪倒，不敢舉頭，垂淚悔過。
經過多次較量，阿闍世終於認識到佛陀才是第一尊者，從而放棄了提婆達多，禁止提婆達多進城。
提婆達多一怒之下神通盡失，最後決計孤注一擲，指甲塗毒，想親自加害於佛。可是，還沒等接近佛陀，他便墮入無間地獄。
提婆達多被地獄之苦所逼，生起歸依佛的心。佛知道他的心念，為他說法（《大般涅槃經》），減輕他的罪業，拯救他。
佛的話讓他得到寬慰：正是他多次慫恿阿闍世害佛，反而證明了佛的偉大和法的正確，彰顯了佛的力量。
在《法華經．提婆達多品》中有這樣的記載：釋迦牟尼佛曾於過去無量劫前身為國王，棄國捐位，求大乘法。當時提婆達多是位仙人，自言有《妙法蓮華經》。為求解脫，國王甘為奴僕，采果汲水，隨時供養，常年奉事。
佛說：「我成正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。提婆達多卻後過無量劫，當得成佛，號天王如來。」（《佛教故事大全》）
賓頭廬
世尊的弟子賓頭廬悟道以後，回到故鄉橋賞彌，準備為眾生播種福田。在一個炎炎的夏日，賓頭廬來到郊外的園林中，於樹下坐禪。
這天，國王優陀延那也率領王妃們前來遊玩，正午時分，困倦的優陀延那王在涼爽的樹蔭下小睡。
王妃們繼續在園中嬉戲，她們突然看到坐在樹下的賓頭廬，就上前與他攀談。於是，賓頭廬就為她們宣說佛陀的教法。
優陀延那王醒來後看不到妃子們，就四處尋找，當他發現妃子們在樹下圍著一個出家人時，怒火中燒，破口大罵，並用劍抵住賓頭廬的頭。
賓頭廬一言不發，像岩石一樣端坐不動。
憤怒的優陀延那王把蟻穴搗毀，無數的紅螞蟻爬到賓頭廬身上。儘管如此，賓頭廬還是忍耐著。
最後，優陀延那王開始為自己的狂暴感到羞愧，向賓頭廬謝罪。
從此，佛陀的教法在這個國家廣泛傳播。（《本生經》）
八風不動
釋尊住在喬賞彌鎮的時候，有個懷恨釋尊的人收買了鎮上的壞人，說釋尊的壞話。釋尊的弟子們到鎮上托缽，卻什麼也得不到，只聽到譭謗之聲。
阿難對釋尊說：「世尊，我們不須滯留在這個鎮上，我想有更好的地方。」
釋尊回答說：「阿難，若下一個城鎮也這樣，那該怎麼辦呢？」
「再繼續遷移好了。」阿難回答。
「阿難，這樣怎麼行呢？受到譭謗時，一聲不響地忍耐，等譭謗完了，再移到別處比較好，這種事不久就會過去的。阿難，佛不為稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂這八種事所動。」（《法句經》、《佛教聖典》）
「八風」：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，即人生的成敗得失。無論環境和命運如何變化，心都不會隨之而動，因此稱為「八風不動」。 |
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發表於 2015-6-7 10:41:38
