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Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!
禮敬彼世尊、阿拉漢、全自覺者！
第二章：心所之概要
“與心同生亦同滅，所緣依處皆相同。”
心所是第二種究竟法。
諸心所是與心同時發生的名法，它們通過執行個別專有的作用來協助心全面地識別目標。
心所不能不與心同時生起，心也不能脫離心所而單獨生起。
雖然這兩者在作用上互相依賴，但心被視為是最主要的，因為各種心所必須依靠心才能協助心識知目標，所以心是識別的主要成分。
心與心所之間的關係就有如國王與大臣。
雖說「皇上來了」，但國王是不會單獨來的，而時常都有隨從陪伴。同樣地，每當心生起時，它決不會單獨生起，而必定有心所共同陪伴。
與心同生，
與心同滅，
與心緣取同一目標，
與心擁有同一依處。
心所這四種特性闡明了心與心所之間的關係。
然而，這些色法並不是全部都與同生的心同滅，而多數維持十七個心識剎那之後才滅。
五十二心所：
1.觸。
2.受。
3.想。
4.思。
5.一境性。
6.名法命根。
7.作意。
這七種名為遍一切心心所。
8.尋。
9.伺。
10.勝解。
11.精進。
12.喜。
13.欲。
這六種名為雜心所。
14.痴。
15.無慚。
16.無愧。
17.掉舉。
18.貪。
19.邪見。
20.慢。
21.嗔。
22.嫉。
23.慳。
24.惡作。
25.昏沉。
26.睡眠。
27.疑。
這十四種名為不善心所。
28.信。
29.念。
30.慚。
31.愧。
32.無貪。
33.無嗔。
34.中捨性。
35.身輕安。
36.心輕安。
37.身輕快性。
38.心輕快性。
39.身柔軟性。
40.心柔軟性。
41.身適業性。
42.心適業性。
43.身練達性。
44.心練達性。
45.身正直性。
46.心正直性。
這十九種名為遍一切美心心所。
47.正語。
48.正業。
49.正命。
這三種名為離心所。
50.悲。
51.（隨）喜。
這兩種名為無量心所。
52. 慧。(無癡)。
說明：《阿毘達摩論》所分析的五十二心所可分為四大類:
七種遍一切心心所；
六種雜心所；
十四種不善心所；
廿五種美心所。
前兩組心所──七遍一切心心所和六雜心所──總稱為「通一切」。
直譯其名為「與其它共有」。
雜心所（巴利語：pakiṇṇaka-cetasika）六個雜心所包括：1、尋；2、伺；3、勝解；4、精進；5、喜；6、欲。
這組六個心所與遍一切心心所一樣，在品德上是可以變更的，即其品德決定於與之相應的其他心所。它們與遍一切心心所的差異是：它們只出現於某些種類的心。
1、尋（vitakka）：五禪支的第一個。
「尋」一詞常不精確地用以代表思考，但在《論藏》，它精確地代表把心投入或令它朝向目標的心所。
猶如國王的親信有能力帶村民入皇宮，尋亦能夠把心投入目標裡。
對於修習禪定，尋的特別作用是對治昏沉睡眠蓋。
一般的尋只是把心投向目標。
然而，通過培育定，尋則能變成禪支。
其時它名為「安止」（appanā），即把心安止於目標。
尋亦稱為「思惟」（saṅkappa），且分為「邪思惟」（micchāsaṅkappa）與「正思惟」（sammāsaṅkappa）兩種。
後者是八聖道的第二道分。
其特相是把心投向或導向目標；
作用是全面地撞擊目標；
現起是把心導向目標；
雖然注釋里沒有提及它的近因，但可知目標即是它的近因。
2、伺（vicāra）：伺也是禪支之一。
「伺」一詞通常意為檢查，然而在此則意為保持心繼續專註於目標。
尋是把心與心所投向目標，伺則是心繼續專註於目標。
諸註疏提供了好些不同的比喻，以說明此二禪支之間的差別。
尋有如展開翅膀起飛的鳥；伺則有如張著翅膀在天空中滑翔的鳥。
尋有如投向花朵的蜜蜂；伺則有如在花朵上方嗡嗡作響的蜜蜂。
尋有如持著失去光澤的金屬盤之手；伺則有如拭擦該盤的另一隻手。
禪那中的伺暫時制止疑蓋。
其特相是重複地省察目標；
作用是重複地把相應名法置於目標；
現起是把它們鉤住目標；
近因是目標。
3、勝解（adhimokkha）：直譯巴利文adhimokkha則是「把心放開，讓它進入目標」；由此譯為勝解或決意。
基於它對目標不可動搖的決心，它被形容為石柱。
其特相是確定（目標）；
作用是不猶豫；
現起是確定或決定；
近因是須要抉擇之事。
4、精進（viriya）：有如在一間老舊的屋子加上幾支新柱子，以防止它倒塌，或有如作為後援的生力軍令國王的軍隊擊敗敵方，精進亦能支持所有的相應法，不令它們退減。
其特相是支持、奮鬥、或激起力量；
作用是支持或穩固相應名法；
現起是不放棄；
近因是悚懼或逼迫感（saṃvega）或精進事，即任何能夠激起精進之事。
5、喜（pīti）：巴利文piti源自動詞pinayati（使清新），可解釋為喜歡或對目標有興趣。
諸論師把在修定當中生起的喜分為五個層次：小喜、剎那喜、流喜、上升喜、遍滿喜。
小喜能令體毛豎直；剎那喜有如閃電；流喜有如拍打著海灘的大浪般，一陣陣地流遍全身；上升喜能夠令到身體升起；遍滿喜則有如洪水注滿山洞般遍布全身。禪那之喜是最後一種喜。
喜禪支制伏嗔恨蓋。
特相是「令歡喜」（sampiyāyanā）；
作用是令身與心清新，或遍布（勝心生色至）全身；
現起是（身心）喜悅；
近因是名色（或目標；或目標+依處+觸）。
6、欲（chanda）：在此欲是指欲行動（kattu-kāmatā），即要實行某件事或要獲取某些成就。
它可比喻為把心之手伸向目標。
其特相是欲行動；
作用是尋找目標；
現起是需要目標；
近因是所希望的目標。
應分別此「欲」與屬於不善的貪（lobha）或貪慾（rāga）。
後兩者肯定是不善；但前者則不定，當它與善心所配合時，即能作為追求良善目的的善欲。
對於美心來說，不美心是「其它」；對於不美心來說，則美心是「其它」。
在善心裡它們即是善；在不善心裡它們即是不善；而在無記心裡它們也即是無記。
七種遍一切心心所是「一切心」皆有 ，這些心所執行識知過程中最基本且重要的作用，缺少了它們心就根本不可能識別目標。
一、觸：巴利文phassa（觸），意為「去碰」，但不應把觸理解為只是色法在撞擊身根。
事實上它是一個心所，通過它心得以「接觸」目標，而啟動了整個心路過程。
對於諸巴利註疏所採用的四種鑑別法，
觸的特相是接觸；
作用是撞擊，即導致目標與識撞擊；
現起是識、依處與目標集合生起；
近因是出現於諸門之境。
二、受：受是感受及體驗目標的心所，它並不是指感情（感情是涉及許多不同心所的複雜現象），而是純粹對某種體驗的感受；此感受可以是樂、苦、或捨。
受的特相是「被感受」；
作用是「體驗」或享用可喜所緣的可喜之處；
現起是令相應名法愉悅；
近因是輕安。
其它心所只是間接地體驗目標，但受則直接與完全地體驗它。
三、想：想的特相是體會目標的質量；
作用是對它作個印記，以便再次體會相同的目標時能夠知道「這是一樣的」，或者其作用是認出以前已體會過的目標；
現起是通過以前已領會過的表徵分析目標；
近因是所出現的目標。
它的程序可比喻為木匠通過自己在各種木材上所作的記號，而認出它們的種類。
四、思：巴利文cetanà與citta（心）是源自同一詞根；它是實現識知過程的目的之心所，由此它稱為「思」。
各註疏對思的解釋是：它組織各相應法以對目標採取行動。
其特相是意願的狀況；
作用是累積業；
現起是指導互相配合；
近因是相應法。
它就像一位大弟子，不單只自己背誦功課，也確保其它弟子都有背誦功課；所以當思開始對目標作業時，它也指揮其它相應法執行各自的任務。
思是造業的最主要因素，因為所採取的行動之善惡即決定於思。
五、一境性：這是心與目標結合為一境。
雖然它在禪那裡作為禪支時才變得顯著，各阿毗達摩論師認為在一切心裡，即使是最基本的心，它也有令心專一的能力，執行把心專注於目標的作用。
特相是不散亂；
作用是統一相應法；
現起是平靜；
近因是樂。
六、名法命根：命根有兩種，其一是維持相應名法之命的名命根，另一者是維持色法之命的命根色。
只有名命根才是心所。
特相是維持相應名法；
作用是令它們發生於生、住、滅；
現起是維持它們存在；
近因是應受維持的名法。
七、作意：此巴利文的直譯意義是「心的造作」。
作意是令心轉向目標的心所；通過它目標得以呈現於心。
特相是「指引」相應法朝向目標；
作用是把相應法與目標連接起來；
現起是面對目標；
近因是目標。
作意有如船的舵，控制船的方向以朝向目的地。
或有如馬車夫，指揮已馴服的馬（相應法）朝向它們的目的地（目標）。
應分別作意與尋兩者：作意是把相應法轉向目標，尋則是把它們投入目標。
作意是一切心不可或缺的識知因素；尋則是並非不可缺少的特有心所。
一、尋：在禪那時已介紹過尋，即五禪支的第一個。
尋把心投向目標。
特相是把心投向或導向目標；
作用是全面地撞擊目標；
現起是把心導向目標。
雖然註釋裡沒有提及它的近因，但可知目標即是它的近因。
一般的尋只是把心投向目標。
然而，通過培育定，尋則能變成禪支。
其時它名為「安止」，即把心安止於目標。
尋又稱為「思惟」，且分為「邪思惟」與「正思惟」兩種，後者是八支聖道的第二支。
二、伺：伺也是禪支之一。
特相是重複地省察目標；
作用是重複地把相應名法置於目標；
現起是把它們鉤住目標；
近因是目標。
三、勝解：直譯巴利文adhimokkha則是「把心放開，讓它進入目標」；由此譯為勝解或決意。
特相是確定目標；
作用是不猶豫；
現起是確定或決定；
近因是須要抉擇之事。
基於它對目標不可動搖的決心，它被形容為石柱。
四、精進：
特相是支持、奮鬥、或激起力量；
作用是支持或穩固相應名法；
現起是不放棄；
近因是悚懼或逼迫感或精進事，即任何能夠激起精進之事。
有如在一間老舊的屋子加上幾支新柱子，以防止它倒塌或有如作為後援的生力軍令國王的軍隊擊敗敵方，精進亦能支持所有的相應法，不令它們退減。
五、喜：在解釋禪那時已有提過。
特相是「令歡喜」；
作用是令身與心清新或遍布勝心生色至全身；
現起是身心喜悅；
近因是名色或目標。
六、欲：在此欲是指欲行動，即要實行某件事或要獲取某些成就。
特相是欲行動；
作用是尋找目標；
現起是需要目標；
近因是所希求的目標。
它可比喻為把心之手伸向目標。
十四不善心所：一、痴；二、無慚；三、無愧；四、掉舉；五、貪；六、邪見；七、慢；八、瞋；九、嫉；十、慳；十一、惡作；十二、昏沉；十三、睡眠；十四、疑：這十四種名為不善心所。
一、痴：痴是無明的同義詞。
特相是心盲目或無智（不能透徹地知見究竟法的真實性）；
作用是覆蔽或不能徹知目標的真實性；
現起是沒有正見或心昏暗；
近因是不如理作意，即作意目標為常、樂、我、淨等。
這是一切不善法的根源。
二、無慚:
特相是不厭惡身語惡行或無恥於惡行；
作用是無恥地為惡；
現起是不退避於造惡；
近因是不尊重自己
三、無愧：
特相是不害怕惡行；
作用是無懼地為惡；
現起是不退避於造惡；
近因是不尊重他人。
四、掉舉：
特相是散亂、不平靜，如被風吹起漣漪的水；
作用是令心不穩定，如風吹動旗幡；
現起是混亂；
近因是對散亂之心起不如理作意。
五、貪：貪是第一個不善因，包括一切自私的慾念、渴求、執著與執取。
特相是執著目標；
作用是黏著目標，如肉黏著熱鍋；
現起是不能捨棄；
近因是認為導致束縛之法有樂味。
六、邪見：此見是指錯見。
特相是錯誤地分析事物；
作用是錯誤地認為行法是常、樂、我、淨；
現起是錯誤的理解或相信；
近因是不願見聖者等等。
七、慢：
慢的特相是驕傲；
作用是自稱自讚；
現起是虛榮；
近因是與見不相應的貪。
它好比發了瘋。
八、嗔：嗔是第二個不善因，包括了一切及各程度的反感、惡念、生氣、煩躁、惱怒、怨恨。
特相是兇惡殘暴；
作用是怒燒自己的依處，它所依靠而生起的名色法；
現起是毀壞身心或自己與他人的福祉；
近因是九種嗔怒事。
九、嫉妒：
特相是嫉羨他人的成就；
作用是不喜他人的成就；
現起是厭惡或者不能忍受看到他人的成就；
近因是他人的成就。
十、慳：
特相是隱秘自己已得或當得的利益；
作用是不能忍受與他人分享自己的利益；
現起是吝嗇和躲避與他人分享自己所得；
近因是自己的成就。
十一、惡作（追悔）：惡作是追悔已造之惡或當行而未行之善。
特相是事後追悔；
作用是追悔已造的惡以及沒有實行的善；
現起是憶起時感到後悔；
近因是已造的惡及未行的善。
十二、昏沉：昏沉是心的軟弱或沉重。
特相是缺乏精進；
作用是去除精進；
現起是心的消沉；
近因是不如理作意或者怠惰、無聊。
十三、睡眠：是心所沉滯的狀態。
其特相是不適業；
作用是閉塞識門；
現起是昏昏欲睡；
近因與昏沉的一樣。
昏沉與睡眠必定同時發生且與精進對立。
昏沉有如心的病；睡眠則有如心所的病。
十四、疑：在此疑是指宗教上的疑。
在佛教的角度來看，即是不能相信佛、法、僧三寶；不能相信戒、定、慧三學以及對過去世、對未來世、對過去世與未來世、對緣起法有疑心。
特相是懷疑；作用是起動搖；
現起是猶豫不決及有多種立場；
近因是不如理作意。
十九種遍一切美心心所：
1.信。
2.念。
3.慚。
4.愧。
5.無貪。
6.無嗔。
7.中捨性。
8.身輕安。
9.心輕安。
10.身輕快性。
11.心輕快性。
12.身柔軟性。
13.心柔軟性。
14.身適業性。
15.心適業性。
16.身練達性。
17.心練達性。
18.身正直性。
19.心正直性。
一、信：
第一個美心所是信。
特相是對當信之事有信心。
作用是澄清，有如清水寶石能夠使到混濁的水變得清澈或啟發，如出發越渡洪流；
現起是不迷濛，即去除心之不淨或決意而不猶豫；
近因是當信之事或聽聞正法等等。
二、念：巴利文sati的詞根意為「憶念」，然而作為心所，它是心於當下能夠清楚覺知其目標，而不是純粹只是回憶過去。
特相是對目標念念分明而不流失；
作用是不迷惑或不忘失；
現起是守護或心面對目標的狀態；
近因是強而有力的想或四念處。
三、慚:
慚的特相是對惡行感到厭惡；
作用是不造惡；
現起是退避諸惡；
近因是尊重自己。
四、愧：
愧的是對惡行感到害怕；
作用是不造惡；
現起是退避諸惡；
近因是與尊重他人。
佛陀說慚、愧此二法為世間的守護者，因為它們制止世間陷入廣泛的不道德。
五、無貪：
特相是心不貪求或不執著目標，如水珠不黏住荷葉；
作用是不執著；
現起是無著；
近因是目標或如理作意。
無貪並不只是指沒有貪念，而是也包括正面的品德，例如：布施、捨離。
六、無嗔：
特相是不粗野或不對抗；
作用是去除怨恨或去除怒火；
現起是可喜可愛；
近因是目標或如理作意。
無嗔也包括慈愛、溫和、和藹、友善等等良好品德。
當無嗔顯現為慈愛或慈梵住時，
特相是促進有情的幸福；
作用是願他們幸福；
現起是去除嗔恨；
近因是視有情為可喜可取。
應分辨此慈愛和它的近敵，即：自私的愛。
七、中捨性：直譯此心所的巴利文即是「位於中間」。
這是捨心的同義詞，不是捨受而是心平衡、無著與平等的態度。
特相是平衡心與心所；
作用是防止過多或不足或去除偏袒；
現起是中捨地旁觀心與心所，如馬伏中捨地旁視平穩前進之馬；
近因是相應名法或如理作意。
對有情保持中捨的捨無量心是中捨性心所。
它不分別偏袒地對待一切有情，平等地看待他們。
不應混淆此捨與其近敵：「由於無明而生起的世俗捨（不懂得分別）」。
接下來的十二個遍一切美心心所是六對，每一對都有一個關於名身，另一個則關於心。
八、身輕安：
特相是平靜心所的不安；
作用是破除心所的不安；
現起是心所的安寧冷靜；
近因是心所。
九、心輕安：
特相是平靜心的不安；
作用是破除心的不安；
現起是心的安寧冷靜；
近因是心。
它們對治導致煩躁的掉舉、惡作。
十、身輕快性：
特相是去除心所的沉重；
作用是破除心所的沉重；
現起是心所不沉重；
近因是近因是。
十一、心輕快性：
特相是去除心的沉重；
作用是破除心的沉重；
現起是心不沉重；
近因是心。
它們對治導致沉重的昏沉、睡眠。
十二、身柔軟性：
特相是去除心所的僵硬性；
作用是破除心所的僵硬性；
現起是心所對目標無對抗；
近因是心所。
十三、心柔軟性：
特相是去除心的僵硬性；
作用是破除心的僵硬性；
現起是心對目標無對抗；
近因是心。
它們對治導致僵硬的邪見、我慢。
十四、身適業性：
特相是去除心所的不適業性；
作用是破除心所的不適業性；
現起是心所成功取某所緣為目標；
近因是心所。
十五、心適業性：
特相是去除心的不適業性；
作用是破除心的不適業性；
現起是心成功取某所緣為目標；
近因是心。
它們對治導致心所與心不適於作業的其餘諸蓋。
十六、身練達性：
特相是心所健全；
作用是破除心所的疾病；
現起是心所無殘缺；
近因是心所。
十七、心練達性：
特相是心健全；
作用是破除心的疾病；
現起是心無殘缺；
近因是心。
它們對治導致心所、心不健全的無信等等。
十八、身正直性：
特相是心所正直性；
作用是破除心所的欺騙性；
現起是心所不狡詐；
近因是心所。
十九、心正直性：
特相是心的正直性；
作用是破除心的欺騙性；
現起是心不狡詐；
近因是心。
它們是對治，導致心所、心不正直的虛偽、欺詐等等。
三種離心所：
一、正語；
二、正業；
三、正命。
這三種屬於美心所的離，是刻意遠離語言、行動、事業上的惡行。
對於世間心，只有當有機會造惡，而刻意克制自己不犯時，離心所才會生起。
在沒有機會造惡的情況之下不造惡，那並不是遠離，而是純淨的德行。
一、正語：
正語是刻意遠離惡語：妄語、惡口、兩舌、綺語（廢話）。
二、正業：正業是刻意遠離身惡行：殺生、偷盜、邪淫。
三、正命：正命是刻意遠離邪命，如：買賣毒品、麻醉品、武器、奴隸以及供屠宰的動物。
此三離各自的特相是不犯語惡行、身惡行、邪命；作用是遠離語惡行、身惡行、邪命；現起是不造語惡行、身惡行、邪命；近因是信、慚、愧、知足等等。它們是心對惡行的厭惡。
二種無量：
一、悲；
二、（隨）喜。
有四種對諸有情的態度稱為無量，因為它們能以一切有情作為對象，所以有無量的潛能。
此四種無量心是慈、悲、喜、捨，它們又名為四梵住。
一、悲：
特相是欲拔除他人的痛苦；
作用是不忍見他人之苦；
現起是不殘忍；
近因是以如理作意，見到受盡苦難的有情沒有依歸處。
當能去除殘忍時此悲即已成功，若導致悲傷則已失敗。
二、（隨）喜：
特相是隨喜他人的成就；
作用是不妒嫉他人的成就；
現起是去除厭惡他人的成就；
近因是見到他人的成就。
當能去除厭惡時，此喜即已成功，若導致同歡同樂則已失敗。
慧又名無癡：巴利文pa¤¤à是慧或如實知見諸法。
在此稱它為根，是因為對於如實知見諸法它佔了主要的地位。
慧:特相是透徹地如實知見究竟法的自性相；
作用是如照亮目標的油燈一般；
現起是不迷惑；
近因是如理作意。
《清淨道論》裡說：「由於佛陀說有定者能如實知見諸法，所以慧的近因是定」。
作用（巴利語：kiccani），在心路過程或離心路過程心裡，八十九心一共執行了十四種作用。
八十九心依作用而分類，即：1、結生；2、有分；3、轉向；4、看；5、聽；6、嗅；7、嘗；8、觸；9、領受；10、推度；11、確定；12、速行；13、彼所緣；14、死亡。
作用之概要：
心的作用有十四種，即：
1.結生。
2.有分。
3.轉向。
4.看。
5.聽。
6.嗅。
7.嘗。
8.觸。
9.領受。
10.推度。
11.確定。
12.速行。
13.彼所緣。
14.死亡。
八十九心是依作用而分類。
《阿毘達摩論》舉出各種不同的心一共執行了十四種作用。
這些作用是在心路過程裡執行或在心路過程之外，即於離心路過程心裡執行。
一、結生：在投生那一刻執行的作用名為結生，因為它把新一生與前世連接起來。
執行這作用的結生心在每一世裡都只出現一次，即在投生的那一剎那。
二、有分：巴利文bhava?ga的意思是「生命」（有）的「成分」或「因素」，即是生存不可或缺的條件。
心的有分作用是：保持在一世當中，從投生至死亡之間的生命流不會中斷。
在結生心生滅之後，緊接著生起的是有分心；此有分心與結生心是同一種果報心，但執行不同的作用，即保持生命流不會中斷。
每當沒有心路過程發生時，有分心即會於每一剎那中生滅；最為明顯的即是在無夢熟睡的時候，但在清醍的時候，它也在諸心路過程之間出現無數次。
當某個目標撞擊根門時，有分心即會被中止，而活躍的心路過程也就生起，以識知該目標。
一旦心路過程結束，有分心就會即刻再生起，直到下一個心路過程發生為止。
如此，在不活躍的階段，有分心即會在每一個心識剎那裡生滅，就有如河水之流一般，它絕不會連續保持靜止於兩個心識剎那。
三、轉向：當目標撞擊任何一個根門或意門時，即會有一個名為「有分波動」的心識剎那發生，有分心於此「波動」了一個心識剎那。
繼之而來的心識剎那名為「有分斷」，有分心之流於此被截斷。
緊接而生起的心，即轉向五門或意門的目標。
這轉向於目標的作用名為「轉向」。
四至八、看等等：在五根門的心路過程裡，轉向剎那之後生起的，是一個直接識知該撞擊根門的目標的心。
此心及其所執行的特定作用決定於該目標的本質。
若該目標是顏色，眼識即會生起；若該目標是聲音，耳識即會生起等等。
它們是很基本的心，生起於辨別的階段之前，只是先簡單地體驗該目標。
九、領受：當目標撞擊五根門之一，例如：顏色撞擊眼根時，首先生起的是令心轉向該目標的轉向心。
隨後生起的是看該顏色的眼識；這「看」的動作只維持一個心識剎那。
緊接而起的是領受眼識剛看過的目標之心。
這即是領受心；它是由產生該眼識的同一個業所產生。
十、推度：它緊隨領受心之後生起。
其作用是推度或檢查剛受到五識與領受心識知的目標。
領受心與推度心只在五門心路過程裡生起，而且都是屬於過去業的果報。
十一、確定：在推度心之後生起的心，執行「確定」該目標的作用。。
十二、速行：直譯巴利文javana的意思是「迅速地跑」。
在心路過程裡，這是確定之後的心識作用，由一系列的心（一般上是七個同樣的心）執行，「快速地跑」向目標以識知它。
在道德的角度，這速行階段是最為重要，因為善或不善的心即是在這階段生起。
十三、彼所緣：直譯巴利文tadàramma?a的意思是「取它的所緣」，而代表緣取之前速行已識知的目標為自己的目標。
在彼所緣之後或當彼所緣沒發生時即是速行之後，心流即會再度沉入有分。
十四、死亡：死亡心是一世中的最後一個心，是一世的終結。
願我此功德，導向諸漏盡！
願我此功德，為證涅槃緣！
我此功德分，迴向諸有情，
願彼等一切，同得功德分！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！
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發表於 2015-6-14 07:59:05
