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拉阿魯哇族祭典儀式
傳統信仰
拉阿魯哇（Hla’alua）族對於超自然的存在，概稱為'ilhitso，可解釋成一切的靈，包括生靈、死靈和從未存在於人體的精靈，或是神祇等，支配著本族的宗教觀念。（劉斌雄，1969）以下將拉阿魯哇族的神靈觀念分為：生靈、物靈、自然靈三個範疇來討論。
（一）生靈
拉阿魯哇族人相信多靈魂，把生人的靈魂稱為tiilharaβai，死人的靈魂稱為'ilhitso。
生人的靈魂又可分為身體靈和游離靈：身體靈有兩個，在右肩者為善靈，稱tiilharaval maβatsan；在左肩者為惡靈，稱tiilharaβai takorijats。游離靈只有一個tiiharavai muasaasela，住所不定，能自由徘徊在身體之外，會使人在夜晚做夢，或是生病。
而離開身體的生靈變成為死靈，如果是善靈有保衛疆土和守護子孫平安繁榮的功能。（劉斌雄，1969）
（二）物靈
拉阿魯哇族相信許多自然物都有靈性，有些還是本族的守護神。（劉斌雄，1969）
（三）自然神祇
拉阿魯哇族相信神祇也有善惡之分。善神是天地日月萬物的創造者，也是統治人類的神。惡神有tama-kapatu、pia-loβotso等。tama-kapatu是住在水中或是斷崖絕壁的地方，補食人類靈魂。
而pia-loβotso不清楚是人類還是'ilhieso，會捕捉女子裝在布袋裡抬走。（劉斌雄，1969）
歲時祭儀
拉阿魯哇族的傳統歲時祭儀包括：小米耕作祭、貝神祭。
1.小米耕作祭儀
傳統上，由於農業是族人最主要的生計活動，因此從拉阿魯哇族曆二月三十日開始的播種祭（lumal?m?ku）、一直到六月中旬的小米收穫前祭（maitatalham?）、七月初的小米嘗新祭（maaβaβaruna）、八月中旬的收藏祭（tsumatsukoro）、祖靈嘗新祭（apikaongo）、驅疫祭進行各式各樣的祭儀活動，可說每一階段的農事，都有一套完整的農作祭儀相伴隨，以祈求小米豐收，獵獲豐富。（謝繼昌等，2002）
2. 貝神祭（miatungusu）
此是拉阿魯哇族特有的祭儀，它是在小米收穫後舉行的大祭。祭期連續四天，為拉阿魯哇族場面最大的祭儀。該祭在古時候是每年舉行一次，之後改成二年或三年舉行一次。不過，從民國83年（1994）起，拉阿魯哇族有感於傳統文化之急速消失，又改於每年舉辦一次。（林曜同，2012；謝繼昌等，2002）
在貝神祭開始前，有一連串的準備工作，傳統上，整個貝神祭儀舉行四天，最重要是第四天，由族人將象徵祖靈的聖貝小心取出，並放在姑婆芋上，浸在酒中，聖貝會變成紅色，代表祖靈已經喝醉，並用豬肝和豬血灌祭；不久，澆以清水，聖貝又會變回白色，放回原來安置的地方。（林曜同，2012；臺灣省文獻委員會，1965；劉斌雄，1969）
族人相信這樣子供奉聖貝，能使境內平安豐收、豐獵，並使族人旺盛。（林曜同，2012；臺灣省文獻委員會，1965；劉斌雄，1969）
由於從日治時代開始，水稻和其他經濟作物的種植逐漸取代小米的種植，以小米為中心的傳統歲時祭儀也無以為繼，目前族人的信仰是以基督宗教為主，最大的教派是長老教會，其次則是復臨安息會，最後則是一般信仰。（郭基鼎，2008）
不過，近年以來，貝神祭開始恢復舉行，不論信仰何種宗教的族人，仍然熱心參與各項活動，這也是展現一種對祖靈的緬懷之情，此外在婚宴中的殺豬行為，仍是傳統儀式的展現，（郭基鼎，2008）也因此，傳統儀式仍影響族人的生活，並沒有完全消失。
占卜
如同其他原住民族群一樣，拉阿魯哇族也進行夢占，不論在建築家屋，開墾耕地時都會進行夢占，如果是吉夢，就進行蓋屋和開墾，如果是惡夢，則會另覓其他處所。（臺灣省文獻委員會，1965）
此外，在建築家屋時，即使已經在建築途中，如果夢到惡夢，族人還是會立刻放棄已經蓋到中途的家屋，另覓新的場所建築。（臨時臺灣舊慣調查會，1983〔1915〕）
參考文獻
圖書
臺灣省文獻委員會編（1965）。臺灣省通志稿卷八同胄志。臺北市：臺灣省文獻委員會。
臨時臺灣舊慣調查會編著（1983〔1921〕）。臨時臺灣舊慣調查會第一部蕃族調查報告書。臺北市：南天書局。
謝繼昌等（2002）。高雄縣原住民社會與文化。高雄縣岡山鎮：高雄縣立文化中心。
會議論文
林曜同（2012）。鄒族的歲時祭儀。在潘英海主編，臺灣原住民族歲時祭儀論文集（上）（頁41-64）。屏東縣瑪家鄉：行政院原住民族委員會文化園區管理局。
博碩士論文
郭基鼎（2008）。Hla'alua人的社會生活、文化認同與族群意識：以桃源鄉高中村為例。未出版之碩士論文，國立臺東大學南島文化研究所，臺東縣。
期刊文章
劉斌雄（1969）。沙阿魯阿族的社會組織。中央研究院民族學研究所集刊，28，67-168。
來源：臺原住民族資訊資源網
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發表於 2017-12-1 00:59:38
