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1，你永遠無法叫醒一個裝睡的人
一個著名的例子出自《史記•秦始皇本紀》：
“趙高......持鹿獻於二世，曰：馬也。二世笑曰：丞相誤邪？謂鹿為馬。問左右，左右或默，或言馬以阿順趙高......”
在這個故事中，每一個人都洞悉真相。
鹿是鹿，馬是馬，鹿非馬，馬非鹿。
但強權扭曲了真相，使之異化為畸形謊言。除了權力寄主趙高，身處其中的人，都在裝睡。不拒絕的理解、不反抗的清醒、不認同的接受、不內疚的合作。
這是極權之下自我愚化的最好注腳。斯洛特迪克說，“他們對自己的所作所為一清二楚，但他們依舊坦然為之。”
秦二世與局中人大概要喊冤：你們這些幾千年後的兔崽子，說我們自欺欺人，顛倒黑白，為虎作倀，還說什麼奸佞與昏君的末世鬧劇......我們認了，可是，我們不得不說謊。屠刀早已高舉，在說真話的時候落下去。除了自毀雙目，我們別無選擇。
是的，只要現實讓人恐懼，謊言讓人獲益，它服務的機器就會固若金湯，它的每個部件——齒輪、鏈條、活塞、螺絲釘都會彼此配合，有條不紊地運轉下去。
因此，比之於有人居心叵測地說謊，所有人都笑而不語地維護那個赤裸裸的謊言，更讓我們心驚。
在這樣的空間裡，諸神隱退，遍地犬儒。
而暴政大行其道，惡被沉默所鼓勵，張牙舞爪，無所不用其極。
2，最大的危險，莫過於真誠的無知和認真的愚蠢
指鹿為馬不會重書，但歷史，一直押著愚蠢的韻腳。
西元前399年，蘇格拉底被熱愛他的民眾們公投致死；
艾希曼等彬彬有禮的納粹制度執行者，將500萬猶太人送進集中營；
1966年夏，北京前師大附中文靜的女中學生們，活生生地打死她們的校長卞仲耘。
在以上的情形裡，我們都能看見阿倫特所提出的平庸之惡。
平庸之惡的來源之一，便是思想匱乏。
非理性，缺乏是非判斷，沒有充分的智識讓我們明辨是非，缺乏足夠的理性讓我們守住群己界限，把偽善、偏見、犬儒、絕對服從、自欺欺人、屈從于暴力和施行暴力當成美德，然後，自以為正義地、一本正經地作惡。
《獄中書簡》裡有一段著名的話，將愚蠢與惡的關係，說得很清楚：
對於善來說，愚蠢是比惡意更加危險的敵人。你可以抵抗惡意，你可以揭下它的面具，或者憑藉力量來防止它。
惡意總是包含著它自身毀滅的種子，因為它總是使人不舒服，假如不是更糟的話。
然而面對愚蠢，根本無法防衛。
要反對愚蠢，抵抗和力量都無濟於事，愚蠢根本不服從理性。
同惡棍相比，蠢人總是自鳴得意。而且他很容易變成危險，因為要使他揮拳出擊，那是易如反掌的。
我們往往以為愚蠢只是low，只是可笑，並沒有實際的危害。
但是，愚蠢的危險，並不只在於它的不辨是非，而是它會動用各種高大全、偉光正的語言，來自我包裝，使之富有煽動性和誘惑力。一旦遇上某種時機，這些認真的愚蠢，就會成為楷模和榜樣，在社會暢行無阻。
馬丁•路德•金說過，“這世界上最大的危險，莫過於真誠的無知和認真的愚蠢。”
低智是邪惡最好的溫床，愚蠢是專制最好的土壤，無知是道德最大的敵人。
3，在多項選擇下，選擇愚蠢才是真的愚蠢
如果說，在指鹿為馬的年代裡，我們的選擇只有愚蠢。
那麼，在今天，縱使愚民仍在繼續，我們卻多了不愚蠢的選項——資訊的獲取易如反掌，給腦子吃什麼的種類明顯增多。
低智or多智？聰明or愚蠢？多元or無知？開放or自我封閉？全在於個人意願。
不自由的選擇下如何選擇，並不能成為有效論據。
充分的選擇下如何選擇，才能證明一個人。
如狄馬所雲：“一切沒有選擇的行為，在道德上都是沒有價值的。你表揚一個太監守貞操，就像在我們的時代你表揚一個下崗工人勤儉節約，農民衣著樸素一樣沒有意義。”
而一個普遍的、讓人灰心的事實是，更多人選擇後者，而非前者。
4，愚蠢是養成的，而不是天生的
這是常見的質疑：想那麼多，有什麼用？
思想又不能吃，要那麼智慧幹嘛？人生識字憂患始，難得糊塗是大德。不如成豬，吃吃睡睡多好。
或曰，知識越多越反動。
或或曰，反正都會死，聰明或不聰明，愚蠢或不愚蠢，結果還不是一樣？
功利論、陰謀論、虛無論幾管齊下，對智慧進行左右包抄、裡應外合，繼而將無知請進廳堂，對它合理化，日常化，美德化，內化為我們的修身為人標準之一。
然後，自成一統，巋然不動。無論誰來說理，都亂棒打出。
秀才遇到兵，有理說不清。
無知者理直氣壯，愚昧者趾高氣昂，低智者侵犯私域而問心無愧。
朋霍費爾總結說：“愚蠢是養成的，而不是天生的......在這種環境下，人們把自己養成蠢人，或者允許別人把自己弄成蠢人。”
5，愚蠢是一種道德上的缺陷，而不是一種理智上的缺陷
政治學上有一個概念，叫理性無知。
顧名思義，它並不是真正的一無所知，而是刻意保持無知的狀態。因為無知會帶來實際益處。比如，自我封閉的安全感，權錢色利，和意識形態上的自我保護。
就是說，與其說他不知道，不如說他不想知道。
換言之，在這樣一個時代，只要你不想愚蠢，那便可以擺脫愚蠢。所以，幾乎所有的愚蠢（除了天生智障），都是甘於愚蠢。所有的傻逼，都是甘於做一個傻逼。
這的確不是理智問題，而是道德問題：犬儒、怯懦、勢利、蠻橫、自欺、知善而不善善，知惡而不惡惡……
所以，《獄中書簡》裡有著名的兩句話：
愚蠢是一種道德上的缺陷，而不是一種理智上的缺陷。
愚蠢是一個社會學問題，而不是一個心理學問題。
6，什麼是道德？
蘇格拉底說：智慧即美德。
斯多葛派雲：道德就是知識。
康得說：道德要在每個人的自由意志下行動，不是被迫的，也不應該受外界的榜樣影響，更不是為了功利和自私的目的，而是理性思考的結果，行動的準則要與立法的法則一致。
以上種種，都可看到，智慧與美德是孿生子，並蒂花。它們關係如此之好，以至於離了誰，都難以獨自成行。
許多人（特別是中國人）說起道德，湧上心頭的，便自動腦補一個公式：道德=順從+討好+循規蹈矩。
可惜，等式不成立。
真正的道德，是人的自我意識，獨立人格和自由意志，以及在這基礎上，我們所自主選擇的理性行為。
沒有這一點，道德都是強制性的花架子。
因而，道德的原則，即獨立思考，拒絕盲從，緣於內心去與世界交好，從善如流。
遵循這一點，道德就能成為骨骼，讓我們終生直立行走。
而偶爾抬頭，康得的星空與道德律令，仍然照耀其上。
7，容忍傻逼是不道德的
哲學家雅斯貝爾斯曾經反思：“我們全都有責任，對不義行為，當時我們為什麼不到大街上去大聲呐喊呢？”
是的，明知不對，為什麼不呐喊呢？
為什麼我們看見愚昧氾濫卻笑而不語？
為什麼我們看見皇帝赤裸的醜惡，依然大聲叫好？
為什麼我們選擇性失明？沉默地逃避？甚至站在受害者對面，對他們橫加指責？
順民、鄉願、犬儒、偽君子，都是愚蠢的產物，反過來又強化愚蠢，如此反復，伊于胡底。
只有自由意志和心智啟蒙，以及公民意識，可以打破這樣的惡性循環，使我們得已自我覺醒和自我解放，得已擁有一份希望，在權威、人群、意識形態、壓力下，獲得獨立思考的可能，不至於成為集體作惡的墮落的天使。
甘於愚蠢固然是一種不道德，而縱容傻逼更甚。它無異于向一切低智、偏執、思想貧乏投贊成票，歡迎邪惡到來，把世界變糟。
說到這裡，也許你們覺得我嚴厲，但在這一點上，王小波比我更苛刻。
他說，降低人類的智慧，乃是一種最大的罪孽。所以，以愚蠢教人，那是善良的人所能犯下的最嚴重的罪孽。
而我希望，我們都是無罪的。
愚蠢是一種道德上的缺陷
葛蘭西寫過《獄中書簡》，盧森堡寫過《獄中書簡》，哈威爾寫過《獄中書簡》，令我感觸良多的那本，卻是朋霍費爾的《獄中書簡》。
其中論愚蠢一節，鞭辟入裡。2004年我初讀之時，還有些懵懂，如今倒是漸漸明悟了。
對於善來說，愚蠢是比惡意更加危險的敵人。你可以抵抗惡意，你可以揭下它的面具，或者憑藉力量來防止它。惡意總是包含著它自身毀滅的種子，因為它總是使人不舒服，假如不是更糟的話。然而面對愚蠢，根本無法防衛。要反對愚蠢，抵抗和力量都無濟於事，愚蠢根本不服從理性。假如事實與一己的偏見相左，那就不必相信事實，假如那些事實無法否認，那就可以把它們乾脆作為例外推開不理。所以同惡棍相比，蠢人總是自鳴得意。而且他很容易變成危險，因為要使他揮拳出擊，那是易如反掌的。所以，比起惡意來，愚蠢需要加倍小心地對付。我們不要再三努力同蠢人論理，因為那既無用又危險。
十分肯定的是，愚蠢是一種道德上的缺陷，而不是一種理智上的缺陷。有些人智力高超，但卻是蠢人，還有些人智力低下，但絕非蠢人，作為某些特定環境的產物，我們驚訝地發現了這種情況。我們得到的印象是：愚蠢是養成的，而不是天生的；愚蠢是在這樣一些環境下養成的，在這種環境下，人們把自己養成蠢人，或者允許別人把自己弄成蠢人。我們還進一步注意到，比起不善交際或孤寂獨處的人來，在傾向於或註定要群居或交往的個人或團體當中，愚蠢要普遍得多。由此看來，愚蠢是一個社會學問題，而不是一個心理學問題。它是歷史環境對人的作用的一種特殊形式，是特定的外部因素的一種心理副產品。更進一步觀察就會發現，任何暴力革命，不論是政治革命或宗教革命，都似乎在大量的人當中造成了愚蠢的大發作。事實上，這幾乎成了心理學和社會學的一項規律。一方的力量，需要另一方的愚蠢。這並不是人的某種天生能力，例如理智上的能力遭到了阻礙或破壞。正相反，是力量的高漲已變得如此可怕，它剝奪了人的獨立判斷，人們放棄了（或多或少是無意識地放棄了）自己評價新的事態的努力。蠢人可能常常十分頑固，但我們切不可因此而誤認為他很有獨立性。人們多多少少會感到，尤其是在同蠢人談話時會感覺到，簡直不可能同他本人談話，不可能同他進行肝膽相照的交談。同他談話時，你碰到的不是他本人，而是一連串標語口號以及諸如此類的東西，這些東西有力量控制他。他已被他人作祟，他的眼已遭蒙蔽，他的人性已被利用、被糟蹋。一旦他交出了自己的意志，變成了純粹的工具，就再也沒有什麼罪惡的極限是蠢人所不會到達的了，但他仍然始終不可能瞭解那是罪惡。在此有一種惡魔般地扭曲人性的危險，它會對人造成無可補救的損害。
然而正是在這個方面，我們意識到，蠢人不可能靠教育來拯救。他所需要的是救贖，此外別無他法。迄今為止，企圖用理性論證去說服他，絲毫沒有用處。在這種事態中，我們可以完全明白，為什麼試圖去發現“人民”真的在想什麼是徒勞無益的，為什麼這個問題對於負責地思考和行動的人來說也完全多餘。正如聖經所言：“對上帝的畏懼，就是智慧的開端。”換言之，治療愚蠢的唯一辦法，是靈性上的救贖，因為唯有這樣，才能使一個人像上帝眼中負責任的人那樣生活。
不過，在對人的愚蠢的這些思考中，也有一點可慰之處。我們沒有任何理由認為，大多數人在所有的環境中都是愚蠢的。長期起重大作用的是：我們的統治者是希望從人們的愚蠢之中，而不是從人們的獨立判斷和敏銳思想之中，獲得更多的東西。
龐德說，愚蠢超過了一定限度便構成對公眾的威脅——亦是此理。 |
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發表於 2018-7-2 06:08:24
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