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要是你沒深入瞭解過佛家智慧，“一切有為法，如夢幻泡影”的道理，就一定會讓你覺得頭暈腦脹、不可思議，或許多少還會有些排斥。
我能理解。畢竟那些小車、樓房啥的，看得見也摸得著，它們就是我們生活的全部。真真切切的它們，咋就變成夢幻泡影了呢？問得好。
其實，佛家並不否認它們的這種真實，但它強調說，它們的存在，是一種顯現上的存在，是階段性的，不會永恆。
世界上的一切都在不斷變化著。有些變化會影響事物的表面，你看得見，但有些變化卻非常細微，而且發生在事物內部，它們就像人群中的偽君子一樣，編織著人們喜聞樂見的謊言，甚至將許多聰明人都玩弄於股掌之間。
舉個簡單的例子：美麗的女孩欣賞自己的美，男孩們也大多會被她的美貌俘虜，但這美貌明明不會永恆。
女孩總會長出白髮、皺紋，總會顯出老態，更別提她身上那些微細變化，細胞的忽生忽滅，想法的瞬息萬變……
而且，她跟長相平凡的女子一樣，體內有汙血，皮膚上沾滿了細菌，那軀體也由白骨所支撐。
但女孩自己並沒有意識到這一點，她花了大量金錢和時間，買了大量的護膚品，上了許多次的美容院。
為啥？因為她不想變老，也不想變醜。男孩們也沒有意識到這一點，他們為美麗的女孩爭風吃醋，鬥得你死我活，可他們不明白，苦心霸佔的美麗，總還是會被時光搶走的。
事實上，美麗也罷，醜陋也罷，擁有也罷，失去也罷，世界上沒有一樣東西能夠永恆存在，更沒有一種狀態能夠永恆存在。
世界就是這樣。世上一切都是巨大的假像。為啥說它們是假像？因為它們不會永恆，卻讓你以為它們永遠都會這樣。這個錯誤，我們稱之為“認假成真”。
萬物沒有永恆不變的自性，是無我的，是無常的，但因緣聚合之後，就會示現出各種現象。
我們看到的外部世界，便是因緣聚合的，當然也歸於空性，是無常的。
而且，很多時候，我們看到的並不是事物的真實面目，只是自心的顯現。萬法唯心造，說的就是這個意思。比如，對寒風中的乞丐來說，有衣服穿，有飽飯吃，這就是天堂。
假如有一天，這個乞丐變成了富翁，那麼他的天堂又會是另外一番景象。就是這樣。
那麼，到底有沒有真實存在的東西？還是有的，不過，它們的有僅僅是“緣起的有”。
比如說我們喝水用的杯子，它也沒有一個能夠永恆不變的本體，我們故名之為“空”，並不是說沒有這個杯子。到目前為止，杯子還是存在的，但它沒有一個永恆不變的本體。
它們既是真實的存在，又是短暫的現象。因為，下一個瞬間，情況或許就會變得不太一樣。
變化，是這個世界的真相，不管你如何排斥它，總還是會不斷與它狹路相逢。
一個年輕的朋友給我講過一個故事：她曾經是個很沒有安全感的人，害怕未知，總想控制身邊的一切。
有一天，她年輕的丈夫卻突然去世了。丈夫去世的三個小時之前，兩人還通過電話。經歷了這件事之後，她才發現，自己真正能夠控制的，只有自己的心。
她對我說，她和丈夫本來商量好，下個月要去補度蜜月、補拍婚紗照，再下個月要孩子，兩年後回丈夫的老家發展，但這一切都變成了一場夢。
但一切本就是一場夢。她老公的存在是一場夢，若干年後，她的存在也會變成一場夢。
還有什麼需要計較，又有什麼是計較得來的？當你真正明白世間的無常，你就會理解這句話。
幸好，變化帶來的，並不都是痛苦和無奈，它也意味著，一切痛苦和無奈都會過去。
那朋友還告訴我，丈夫死去的第一個月當中，她就像活在地獄裡一樣，每天都害怕醒來，每天都盼望著在夢中與丈夫重聚，心像在業火中燒，身卻像置身冰窖般寒冷。
她說，她每天待在冷清的屋子裡，不見任何朋友，也不吃飯，整個人像被榨幹了一樣，但是，這樣的痛苦還是消失了。
她終於明白，世間的一切，都像陽光下的露珠一樣，轉眼就會蒸發，一切都不會永恆。
我弟弟二十七歲就死去了，看過《大漠祭》的朋友們都知道，他的死對當時的我來說，無疑是一種致命的打擊，但它同時也打碎了我對生命的幻覺，打碎了我的好多執著。
那之後不久，我也就徹底明白了什麼是世界的真相。我知道，不管你執著還是不執著，世界都一直在變。白晝總會走入黑夜，黑夜總會迎來黎明，孩子會慢慢長大，父母會漸漸老去。
人生中所有的故事，親歷的也罷，耳聞的也罷，都像記憶中的水花，夜空中的閃電，稍瞬即逝。
每一個經歷，每一個事物，每一個人，都是一種現象性的東西，不會永恆，也沒有固定的屬性。
好也罷，壞也罷，都只存在於你當下的解讀。所以說，何必把每一個經歷都看得太實在？
何必在意那些不斷改變的現象？把握當下，品味當下，享受當下，汲取當下的營養，讓過去歸於過去，把未來留給未來，這才是一種健康的生活態度。
編輯/佛醫堂微信執行主編：賢一
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發表於 2018-10-8 08:07:53
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