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在我國傳統文化中，嚴於律己、寬以待人是君子個人修養和處理人際關係的道德準則之一，是君子美德的一個重要方面。嚴于律己是一種力行道義、修身重德的美好人格特質；寬人，就是待人寬厚、仁愛，有寬廣的胸懷和包容的氣度。
自省是指反省自己，從思想意識、言論行動等各方面去審視自己是否遵從道義原則。孔子說“君子求諸己，小人求諸人”(《論語•衛靈公》)，遇到問題找自己的原因是區分君子與小人的主要標誌。孟子說：“如果關愛別人，可是別人卻不肯親近，那首先反問自己，自己的仁愛之心夠不夠？如果勸諫別人，可是沒有成功，那就要反問自己，自己的智慧夠不夠？如果有禮貌的對待別人，可是得不到相應的回答，就要反問自己，自己的真誠夠不夠？當行動未得到預期效果時，不要埋怨別人，首先應當反躬自問，從自己身上找原因。”曾參說：我每天多次反省自己：為別人辦事是不是盡心竭力了？和朋友交往是不是做到誠實了？老師傳授的學業是不是認真複習了？自省是理性的智慧，是自己真正主宰自己。君子要通過時時內省不疚，逐步完善修養以成就高尚德操，“苟日新，日日新，又日新”，開明德性，以達至善。
克己是指培養節制自己的能力。孔子說“克己復禮為仁”，意思是說人們只有克制自己的欲望和不正確言行，自覺遵守道德規範，才能達到仁的境界。做到“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”，使自己的視、聽、言、行，一舉一動都符合禮的規定，認為只要每個人都能以禮約束自己，就可以使人人成為君子，社會仁道得以弘揚。所以孔子說：“一日克己復禮，天下歸仁焉。”(《論語•顏淵》) 孟子提出“吾善養吾浩然之氣”，曾參說“士不可以不弘毅”，都是指君子任重而道遠，要有堅定的信念和浩然正氣，始終堅守道義，不隨物流，不為境轉，順逆一如。
慎獨是指在個人獨處時也要嚴格要求自己，是對個人內心深處比較隱蔽的思想意識進行自律的一種修養方式，防止錯誤思想及私欲，邪念不生，時時保持正念，對自覺性要求更高。《中庸》說：“君子慎其獨也”，意思是說，對於“幽暗之中，細微之事，跡雖未形而幾則動，人雖不知而己獨知，遏人欲於將萌，而不使其滋長於隱微之中，謹言慎行，追求道德規範”。慎獨表明的是一種人生態度，表裡如一；彰顯的是一種人生境界，襟懷坦白。我國歷史上湧現出許多秉持這一操守的君子：如東漢楊震“天知、地知、你知、我知”慎獨拒禮；三國時劉備“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”；宋代袁采“處世當無愧於心”；元代許衡不食無主之梨，只因“梨雖無主，我心有主”；清代葉存仁“不畏人知畏己知”，凡此種種，無一不是慎獨自律、追求道德完善的體現。
寬人是指在處理人際關係時，孔子宣導忠恕的道德原則，說“躬自厚，而薄責於人”、“己所不欲，勿施與人”；朱熹說“盡己之謂忠，推己之謂恕。”這裡指凡事要推己及人，將心比心，設身處地為他人著想。即君子對自己要嚴格要求，而對於他人，則要寬以待人。君子與人交往要講誠信，言行一致，“言必信，行必果”(《論語•子路》)，以“言過其實”及“躬之不逮”為恥，說話要謹慎，不說好聽話、空話，而在行動上則要勤奮敏捷。君子還應做到見賢思齊與見利思義。君子看見賢人，就要想著向他看齊；看見不賢的人，應該自己反省，有沒有同他類似的毛病。“見利思義，見危授命，久要不忘平生之言”是要求君子在為人處世時、在利益面前，首先想到的是道義。孟子說“君子莫大乎與人為善”，是指君子要擅于學習別人的優點，擅於導人以善，同別人一道行善。
君子學習、修身的目的在於“行義以達其道”。通過修己獲得思想境界的提升，從而傳播道義，德化民眾，濟世安民。孔子說：“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”，是說修養自己就要使自己能夠嚴肅、莊重、恭敬的去做事；修養自己就要善待他人；修養自己就要使天下所有的百姓都得到安寧和太平，這在《大學》中被概括為“修身、齊家、治國、平天下”。
君子修正身心，淨化心靈，與道相合，與德相應。只有道德高尚的人才能胸懷坦蕩，與人為善，才能夠承擔起維護真理的社會責任和使命。
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發表於 2018-12-17 06:34:54
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