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道教所提倡的無為是什麼呢？
難道是教我們在家裏什麼都不干，然後混吃等死？如果你這樣理解那就大錯特錯了。我所理解的無為應該是指：根據當時的情勢以及事物發展的規律做出順勢而為的行為，即順應自然的變化規律，使事物保持其天然的本性而不人為做作，從而達到無為而又無所不為的境界。《淮南子•原道訓》：「無為為之而合於道」。道家的「無為」，是清靜自守之義，是道家以「道」 修身所要達到的「合於道」 的理想境界。能達到這種理想境界便無所不能為（「無為而無不為」）。
道教中的「無為」一般包含着兩層含義：
一是崇尚天道（自然法則），即人與自然界之間的自然無為。提出「道法自然」「天地生萬物，然生而不有，為而不恃，長而不宰」； 二是崇尚人道（人事規範），即人類活動應與天道般自然無為。提出「輔萬物之自然，而不敢為也」。其中在崇尚人道方面又有兩層意思，一即提倡人應順應自然界，隨緣而動，不要隨意破壞自然的和諧與平衡；二即社會人際關係方面，提倡應統治者效法「道」的自然無為精神，儘量簡化社會的各種制度與規範以保持民間民風純樸。無為謂之一人正而化天下正。由此可見無為不是無所作為，不是無所事事，而是不做違反自然法則的事。不該乾的不能幹，該乾的必須干，不能反着來；否則就是違背了天道。
道教提倡無為的思想，源於《道德經》：
「是以聖人處無為之事，行不言之教，……使夫知者不敢為也，為無為，則無不治」。因此道教以「無為」作為得道意、得天心、致太平的根本。魏晉以後，「無為」逐漸成了道教社會觀的基礎。河上公在《老子注》中說：「法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民」。所謂「治身」的「無為」，應當「無為事主，無為事師，寂若無人，至於無為，」這樣才能全身、去危、離咎。所謂「治國」的「無為」，應當按自然規律和社會發展規律來治理天下，這樣才能使黎民百姓得益。
怎樣才能做到「無為」呢？
《雲笈七籤》指出：「欲求無為，先當避害。何者？遠嫌疑、遠小人、遠苟得、遠行止；慎口食、慎舌利、慎處鬧、慎力斗。常思過失，改而從善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通時機、通術數。是則與聖齊功，與天同德矣」。可見道教的「無為」，並非消極避世，而是應該努力學習，積極進取，通曉自然和社會，善於處理人際關係。所以說「無為」並非無所作為，什麼事情都不做，而是應該按「道」行事，處世立命必須摒棄妄自作為，遠禍慎行，追求樸素節儉、清心寡欲的境界。 |
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發表於 2020-2-12 17:04:47
