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「養身,養心,養慧。」修行人該如何來注重這三點?
地藏古佛 開示慈語:養身,養心,養慧
「養身,養心,養慧。」修行人該如何來注重這三點?
如何「養身」?為什麼要養身?有好的身體、健康的身體才有辦法代天宣化,若賢士沒有健康的身體該多在佛前叩頭、懺悔,祈求緣人的原諒,因為你累世種下惡業、害了人家,一世要償完,豈有那麼簡單?如何讓他們心甘情願放你一馬,跟你做個和平的談判?外在的功德雖然很重要,但內在的功德更重要,內在的功德指的是希望賢士往心性上下工夫,因為唯有心境提昇,才能夠真的超脫三界五行之外!雖然肉體被這三界五行、凡間的種種拘綁,但你的心要超脫、要超越、要不受束縛,這就是靈性要修。靈性的境界、靈修的境界要提昇,心地要光明坦蕩,時時抱道奉行,不背道而馳,對眾生都一視同仁。
如何「養心」?使你的心常常保持清靜、光明,不被塵物所染、塵境所迷,這很重要!因為一念一輪迴,一念一升墜,一念可以做佛,一念也可以成為地府的眾生,天堂、地獄只在一念之間。有些眾生為何執迷凡間,沉淪苦海,心就是無法超越、無法跳脫?因為累世有執障、有業障臨身,蒙蔽賢士們清靜的本性,阻礙賢士們修道無法平平順順,總是會遇到坎坷、不如意的事情,要驗賢士們的心志以及毅力是否堅定、真誠不變?是否做事有始有終?自己佛前許下的承諾能夠誓死完成,如此才有聖賢的氣節與情操,孟子:「養心莫善於寡慾。」
第三點「養慧」。如何培養自己的「妙智慧」?修行人有智慧很重要,但智慧從何而來?在日常生活中建立,道就在日常生活當中,越平凡越有道,越平凡越見他的不凡。賢士們一生修行,希望修得平平凡凡還是轟轟烈烈?當你在佛堂行了一件好事、做了一件功德,就希望人家的褒獎、讚美,若別人不對你褒獎、讚美,你就心起不平,下次不想做了!如此修行的境界不得提昇。一件事情都需要人家給你評價、給你評頭論足,那你還有自我嗎?總是受人的擺佈,你的心總是受外在的言語而左右不定,此時只能說賢士自己修行工夫不夠、火候不夠,很容易讓別人的言語來動搖你的心,喜、怒、哀、樂隨順外境,無法達到中節。
中庸之理又深又廣,要講是講不完的,唯有賢士自己體悟。所謂「師父引進門,修行在個人。」修行不在比高下,誰修得比我好?誰修得比我差?如此落入比較、對待,也落入了是非、好壞,心就不能清靜,心既不能清靜,何談修道的路途可以平順?又何談上天可以相助一場?第一個自身的業識、識神會干擾自己的心,牽動你們的心。
來源:東儒寶宮
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