SOGO論壇
  登入   註冊   找回密碼
查看: 2203|回覆: 0
列印 上一主題 下一主題

[修行法門] 談「入道」 [複製連結]

Rank: 13Rank: 13Rank: 13Rank: 13

熱心參予論壇活動及用心回覆主題勳章 藝術之星 拈花惹草勳章 玉石玩家勳章

狀態︰ 離線
跳轉到指定樓層
1
發表於 2023-11-13 00:50:08 |只看該作者 |倒序瀏覽
談「入道」

菩提達摩祖師在他的《略辨大乘入道四行觀》中說:「夫入道多途,要而言之,不出二種:一是理入,二是行入。」佛教與中國傳統說的道,其實有很多共通的地方,大乘佛教除了要斷煩惱、脫生死之外,亦階及廣度厄苦眾生。儒家的傳統精神是修身、齊家、治國、平天下;士大夫窮則獨善其身,達則兼濟天下。度眾生和濟天下都是為天下蒼生著想,單單就這個大方向來看,亦已經可以了解佛與儒實有共通之處。在《繫辭上傳》中,「道」這個字總共出現了十七次,以下是一些與這個道字有關的詞句:

「乾道成男,坤道成女」、「易與天地準,故能彌綸天地之道」、「一陰一陽之謂道」、

「形而上者謂之道」。

從上可見,單以《繫辭上傳》中所提及之「道」,包括的範圍相當廣泛,有乾坤男女之道、天地之道、陰陽之道及形而上道。可見「道」這個概念涵蓋極廣。《繫辭》跟儒家的關係甚為密切。據考究所得,大部分人都認為《繫辭》是孔子及其弟子所作來說明《易經》的。孔子自己亦曾經說:「加我數年,五十以學易,可以無大過矣。」這個承傳清楚地表明了在《繫辭》中所說的道,與儒家的道是方向一致的。

我們凡夫俗子想要成道,第一件事便是要明白道,明白了才可以入道,入了道才可以成道。所以入道與聞道是同樣重要的事。《論語‧里仁篇》:「朝聞道,夕死可矣。」朱熹釋之為:「道者,事物當然之理,苟得聞之,則生順死安,無復遺恨矣。」生順死安跟斷煩惱,脫生死,不是很相近嗎?佛教說聞、思、修;聞道跟佛教的聞和思不是一致嗎?達摩說理入,聞道不正就是理入的開始嗎?由入道到成道,這是行入的表現,亦卽佛家的修了。成道可比喻為佛家的證得究竟湼槃,所以成道是生死大事,由此可見入道的重要。「朝聞道,夕死可也」是指出正確開始的重要!儒家成道是為了圓滿道德的人格,亦同樣地反映了入道的重要。

在《繫辭上傳》第四章中劈頭就說:「易與天地準,故能彌綸天地之道。」意思是「易」這個概念與天地之道相符合,所以能包容天地間一切的道理。天地之道涵蓋天文、地理、幽明、死生、鬼神。死生之說由原始反終而得,「原始反終」的意思就是追溯萬物的根源。佛家說得如所有智,故能普利眾生。如何能得如所有智,因能明白緣起生滅,稱法而行,這正是知周乎萬物之理。「旁行而不流,樂天知命故不憂」,是說易之道能行遍天下而沒有流弊,所以能樂於天道易道知變化之所在來安身立命,沒有憂慮。佛家以慧通法而知空,既萬物皆空,何來煩惱!一如宋代無門慧開禪師的偈:「春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭,便是人間好時節。」春夏秋冬,風花雪月,全是自然美態,法爾如是,知周乎萬物之理也。

在儒家看來,能弘道行道濟世的人就是聖人。在佛家來看,能弘法依法度一切眾生苦厄的人就是菩薩。《繫辭上傳》第十一章是如此形容聖人的偉大,「備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人。」所以能成就事業並利益眾生的就是聖人。同樣道理,能通法應法去救度厄苦大眾的就是菩薩。佛有八萬四千法門,非通變之士豈能得之用哉!在現今世界,佛教的事業,就是我們的「人間佛教」法門,佛陀在人間,絕不僅止於誦經禮懺而矣已!

菩提達摩以二入四行闡明入道之途,與傳統中國論道之文相比較,我們可以看得出道通理近。如達摩說理入:「謂藉教悟宗,⋯⋯與真理冥狀,無有分別,寂然無名,名之理入。」《易經》說:「易無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故。」兩者都是一個「空」的體會。達摩在「報怨行」中說:「甘心忍受,都無怨訴⋯⋯逢苦不憂。」《易》說:「知崇禮卑,崇效天,卑法地。」達摩在「稱法行」中說:「攝化眾生,而不取相。此為自利,復能利他,亦能莊嚴菩提之道。」《繫辭上傳》最後的第十二章尾句說:「神而明之存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。」故此入道雖多途,然以易道看理行之道則一也。《易》云:「成性存存,道義之門。」夫成就人性善性的道德,需要蘊存再蘊存,人就是這樣來通向道義之門!此亦卽入道是也。

來源:佛門網

喜歡嗎?分享這篇文章給親朋好友︰
               感謝作者     

您發表的文章內容豐富,無私分享造福眾人,像極了愛情.
請注意︰利用多帳號發表自問自答的業配文置入性行銷廣告者,將直接禁訪或刪除帳號及全部文章!
您需要登錄後才可以回覆 登入 | 註冊


本論壇為非營利自由討論平台,所有個人言論不代表本站立場。文章內容如有涉及侵權,請通知管理人員,將立即刪除相關文章資料。侵權申訴或移除要求:abuse@oursogo.com

GMT+8, 2024-12-3 17:13

© 2004-2024 SOGO論壇 OURSOGO.COM
回頂部