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寬恕與修和
天主的慈悲和寛恕是聖經的主題，耶穌對伯多祿說寛恕應是七十個七次，那是把創世紀加音的後裔拉默客的話倒轉：「殺加音的受罰是七倍，殺拉默客的是七十七倍」(創4:24)，意思是無限次；耶穌也說如果我們不寛恕，就不可以期待天主的寛恕：「你們給，也就給你們；並且還要用好的，連按帶搖，以致外溢的升斗，倒在你們的懷裏，因為你們用什麼升斗量，也用什麼升斗量給你們」(路6:38)。迦6:2 也說：「你們應彼此協助背負重擔，這樣，你們就滿全了基督的法律」。撒上，下記載達味和故人約納堂兒子的故事，令人反思什麼是寛恕。
默黎巴耳是約納堂的兒子，即撒鳥爾的孫子，約納堂和達味的交情深厚，知道父親撒鳥爾因嫉妒要殺害達味，便示意他逃亡，二人更泣別立誓，願上主永在二人及其後裔之間(撒上20:35-42)。
後來撒鳥爾的三個兒子，包括約納堂，被和達味聯合的培肋舍特人殺死，而撒鳥爾也自刎(撒上31:1-6)，達味便在赫貝龍當猶大王，繼之統一北以色列，時為主前1010年。達味大權在握後，便想起約納堂的後人，派人找默黎巴耳，默黎巴耳在祖父、父親陣亡時只是有五歲，由奶媽帶著逃亡，在慌忙中跌跛了腳，成了瘸子(撒下4:1-4)。現在殺父仇家來尋，你道他有何想法？聖經并沒有描述默黎巴耳的心理狀況，他心懷不忿或心存感激？這都要待讀者忖度。但達味卻善待他，讓他同住，同桌共食，更發還撒鳥爾的家產，并叫撒鳥爾昔日的僕人漆巴服侍默黎巴耳(撒下9:1-13)。
撒下13及15章接著描寫達味的家庭悲劇，其子阿貝沙隆殺長子阿默農，因後者污辱了他妹妹塔瑪，這事迫使達味放逐阿貝沙隆，雖然三年後召回他，但達味始終沒有讓他回家。心懷怨恨的阿貝沙隆後來作反，達味被迫逃亡(撒下15:1-23)。他帶著家人，也叫默黎巴耳和他一起走，但服侍默黎巴耳的僕人漆巴卻說默黎巴耳不願走，并說默要留在耶京，原因是想乘機作王(撒下16:1-4)。
聖經沒有交代達味的內心狀況，他重賞了漆巴，像是完全相信了他的話(撒下16:4)。歷盡艱辛，阿貝沙隆被殺，達味回京，但他已飽嘗喪子之痛及受人民背離之苦。他回京見到默黎巴耳，後者卻指漆巴哄騙了他，使他不能隨達味逃亡。達味聽了，也沒深究，照樣令默黎巴耳和漆巴平分家產(撒下19:25-31)。
為甚麼達味不去深究？究竟誰在撒謊？《我跳過了城墻》作者尤金彼得遜認為達味不深究，因他要堅持誓言，愛朋友的後裔到底，而舊約的人物達味遙指基督。研經組有人認為達味能如此作，因為他是位聖者，為我們就難以做到。我對此看法有保留，因為聖經每個故事都在對我們發出邀請：如何對背叛你的人毫不計較，善待他如故？
我的看法是當一個人落泊，眾叛親離，這時親人或朋友的背棄有如落井下石，心中那能不怨恨？但如果他從此和背棄他的人一刀兩斷，從記憶中抹去這個人，他就更蒼涼、更一無所有了。自絕於人或自絕於天主只會令人的生命枯萎，人性消減，成了負數，換言之，真是一無所有。達味的長子死了，次子作反，接著也死了，昔日叱吒風雲的達味嚐到眾叛親離、逃亡的滋味，連故人的兒子，他如此善待的默黎巴耳也乘機插他一刀，他不是一無所有嗎？
被人背叛為我絕不是鮮有的事，老實說對此非常灰心，也有怨恨之意，但如在心頭上抹去了唯一的親人或朋友，自己剩下的就是無邊的荒原，枯死的心再沒有愛的泉源，自己離天主也愈來愈遠。眾叛親離是極慘的事，但置自己的心於枯竭更是萬劫不復，所以到了這地步，人只有依靠天主，藉祂把負數變成正數，因為眾叛親離然悲慘，但自絕於天主更慘。達味和默黎巴耳的故事對我來說是當頭捧喝；無論環境如何惡劣，也不能讓它吞噬人性，使我們的生命素質消退，因這樣一來，我們離天主的肖像會日遠、離祂創造我們的目的：得到豐盛的生命，也更遙遠了。
當時間過去，恩怨日淡，但總有那麼一丁點兒難以完全放下的陰影，這時候我就會想起達味和黙黎巴耳的故事，達味到了眾叛親離的田地才明白：一無所有、軟弱乏力的人只有完全依靠天主，從祂處感到被愛、感到不被離棄；才能重新得力。達味就這樣子取得愛的能力，而且也只有愛的力量才能使他強大、使他的人性增長、從無到有、從蕭條到豐盛；這愛的力量足以令他不再追究，足以令他有能力去包容默黎巴耳。
寛恕是一生做不完的功課，唯靠與上主的連結及愛，想到天主如何不斷寛恕我們，擁叛逆的我們入懷，我們才有力量擁抱背叛，離棄我們的人，記得他們的軟弱也是我們的軟弱，大家都需要放下才能和天主共融！
(天主教平信徒)
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發表於 2024-1-11 01:19:40
