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[教傳經咒] 《法華經》的重要十句話 [複製連結]

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發表於 2024-2-9 00:57:21 |只看該作者 |倒序瀏覽

《法華經》的重要十句話

《法華經》的重要十句話

(一)示教利喜──處處給人歡喜

「示教利喜」，是諸佛菩薩教化眾生的本願。示者，顯示善惡。教者，教導捨惡從善。利者，令修善因，讓他見到佛法的利益功德。喜者，隨他所做讚歎，令他歡喜。若以《法華經》來說，「示」三乘是方便、一乘是真實；令捨三乘入一乘，故云「教」；說三乘果德劣、一乘果德殊勝，使修一乘因，令他心見到「利」益；觀眾生根機因緣，或直接說一佛乘，或以種種譬喻解說，或以宿世因緣說，隨其所樂，應機說法，令生歡「喜」。

有人問：「釋迦牟尼佛為什麼不生到其他佛國淨土，偏要生到這多苦多難的娑婆世界？」本經強調「佛為一大事因緣出現世間」，就是為了對娑婆世界的眾生「示教利喜」，意即開示、教導一切眾生，能夠成就佛道；同時給予利益和歡喜。

佛陀成道以後的三十二相應化身，非常圓滿。佛陀還沒開口說話，大眾一見到佛，就非常歡喜；說法時，只要聽到佛的音聲，大家也很歡喜；看到佛陀著衣、持缽、遊化人間，見者無不歡喜。尤其佛陀的慈悲、威德，讓所有眾生感覺親切和藹、如沐春風。

有的人在謀職時，各個公司、機構，爭相高薪僱請；有的人，任何團體、機構，敬而遠之，或是千方百計地拒絕：「不要！不要！我這裡人太多了！」為什麼？人生活在世間，如果不被人歡喜接受，自己要反省檢討，不要怨天尤人。好比烏鴉的聲音難聽，飛往他處，一樣沒有人喜歡。所以，重要的是改變自己的聲音，才會受到歡迎。

一個母親失去了兒子，痛不欲生，就去找佛陀：「請你救救我的兒子，讓他再活過來吧！」

「要你兒子不死，只有一個辦法，如果你能找到吉祥草，你的兒子就會復活。」

「哪裡有吉祥草呢﹖」

「你挨家挨戶地問，只要有一戶人家，百年之內沒有死過人，他家的草就是吉祥草。」

聽了佛陀的話以後，母親逢人就問：

「你家百年之內有死過人嗎﹖」

當然不會有一戶人家，百年之內沒有人喪亡，這時，母親才深深覺悟：「原來有情世間，生死是一件非常自然的事。」佛陀慈悲方便的教化，解除了母親的悲傷，讓他認識了世間的實相。

《楞嚴經》裡有一則故事，摩登伽女是個美麗的女孩，卻是首陀羅種姓的賤族。他愛上剎帝利種姓的阿難比丘。有一天，他跑來講堂，佛陀正在講經。他急切地說：

「佛陀，你把阿難尊者還給我！我愛他，他也愛我。」

在莊嚴的佛門裡，他提出這種問題，實在很不適當。但是，慈悲的佛陀竟然說：「摩登伽女，阿難尊者是一個很有修行的人，你想要嫁給他，你的修行要和他相等才好呢！所以，最好你在我這裡修行，一個星期、兩個星期，等到你的心跟他一樣清淨，我就替你們主持結婚典禮。」

不到一星期，佛門的清淨，引發他的善根，摩登伽女對感情的觀念徹底改變了。對於自己愛戀的執著，感到很慚愧。他跟佛陀懺悔說：「我現在知道了，五欲、人我是煩惱的根源，唯有清淨的修道才能解脫、昇華、自在。我不應該執著情愛，請佛陀慈悲，讓我加入僧團的修行吧！」

佛陀很歡喜，摩登伽女也很歡喜地出家了。佛陀就是以如此的善方便，解除阿難的危機，也度化了一個女孩。

現代人的牙齒大多不好，佛光山也有不少弟子，因為牙齒蛀壞要裝假牙，或牙齒排列不整齊要做矯正。人數多了，造成常住很重的負擔。醫療組的弟子跟我申訴：「那麼多人都裝假牙齒，價格那麼貴，常住實在負擔不起。我看就補一補，填一填牙就可以了……」

我說：「不可以。儘管這許多青年人，不一定會講好話，但不能沒有一口好牙！」

我的用意是，希望大家不但有好的牙齒，也要學習像佛陀一樣，說滿口的好話；要能「示教利喜」，給人鼓勵，說有意義、有啟發性的言語。

一般人都說後母不好，佛門裡卻有個模範的後母、善良的後母，把子女教育成功的例子。釋迦牟尼佛出生七天後，親生母親摩耶夫人就逝世，由姨母摩訶波闍波提夫人把他帶大。沒有這位後母的照顧，就沒有未來去出家、成道的佛陀。從悉達多太子到人天尊敬的佛陀，背後的偉大推手就是這位後母的辛勞成就。

因為姨母摩訶波闍波提夫人發心出家，此後佛陀才開放讓女眾出家，同時也是為了感念後母摩訶波闍波提夫人的養育之恩。所以，今天有比丘尼教團，不但要感謝佛陀的慈悲，更要感謝摩訶波闍波提夫人的恩惠。

《法華經‧授記品》裡提到：這一位將來怎樣成道、那一位將來怎麼成佛、那一個將來做什麼偉大的事業，這些都是佛陀給弟子們歡喜的授記。我想每一個人在聽聞《妙法蓮華經》的教理之後，也應該把佛陀的教化、佛陀的慈悲、佛陀的歡喜，佛陀的「示教利喜」遍滿在我們的人間。

(二)隨喜功德──時時讚美說好

何謂「隨喜」呢？「隨」，是跟隨、依順、不違背；「喜」，是歡喜、不恨、不討厭。《法華經》中，隨喜指聽聞佛壽長遠的珍貴意義，遵行教主釋尊的金言，歡喜並信以為真。〈隨喜功德品〉中，讚歎隨喜、聽聞《法華經》的功德無量。

普賢菩薩曾經對善財童子說：就算是捨棄了自己的身體、性命，都要隨喜功德；隨喜是一種心量的修行，能成就菩薩種種的波羅蜜多。

因此，凡是別人所做的功德，無論大小，不論是聽到的、看到的，哪怕是一絲一毫，小如微塵的功德，都能跟隨一起去做，隨分隨力去做，並且歡喜讚歎他們，使其更加精進生歡喜心。可以說隨喜功德就是最好的功德。

我在美國西來寺，有一個常常在西來寺吃飯的美國人說：「不好意思，我老是在這裡吃飯，我又沒有錢布施。」我說：「錢財的布施是小小的功德，比出錢的功德再大一點，就是出力，你可以來寺裡幫忙澆花、掃地，也是有功德的。假如你沒有力氣，再高一點的功德是說好話，講西來寺很好，這也有功德。」

「我不會講好話。」

「你進到西來寺，你歡喜嗎？見到人家來拜拜，你很歡喜嗎﹖見到人家在這裡做好事、做功德，你歡喜嗎？」

「是的，我很歡喜！」

聽他這麼說，我放下心來：「那就好！隨喜功德是第一功德。」

常有人說：「我沒有錢學佛。」到寺院不一定要布施金錢，甚至不一定要出力。除了布施金錢，倒茶、掃地、澆花……當然都有功德。不過，如果全台灣、全世界的人，都說佛教的好話，都讚歎別人做的好事，這個功德更大，我們的社會也必定成為歡喜、和樂的淨土。

隨喜功德簡單可行，但多數人卻行不得。因為許多人有幸災樂禍的劣根性，有說壞不說好的惡習，而阻礙了這種功德的培植。不能從心生起隨善美之行而喜，是很可惜的。

所以，我們應該學習時時看別人的優點、長處，對他人所行的好事、善事都能真心稱讚，並廣為宣揚，這樣的隨喜功德，不只是讓我們人緣好，最重要的，這種美德可以拔除我們心中嫉妒的惡習。

我也常常遇到一些人對我中傷、毀謗，心中當然不免有些難受。有人跟我說：「誰叫你要做得那麼好！」做得好，別人不一定隨喜。不過，「別人不隨喜，我應該更要做到隨喜。」

佛教說度眾有「四攝法」：布施、愛語、利行、同事。其中「同事」，就是指我們和人相處、合作共事，要懂得設身處地為他人想。即使須低姿態、有委屈也不在意，如此才會和諧融洽、平心靜氣的溝通，彼此也才能歡喜共事。

受持《法華經》，是非常殊勝的。但是，不能因此而自命清高，有優越感，覺得自己比別人聰明有慧根。佛法在恭敬中求，我們聽聞《法華經》而得到三、五句法華的妙法、妙用，這些「受用」不是用來增加自我的憍慢，而是藉由佛陀的教誨，讓我們生起菩提心，悲憫一切有情眾生，給眾生一些得度的助緣。

曾經，依空法師問我：「師父，你最歡喜什麼樣的徒弟？」

「我從來沒有想過最歡喜哪一位，大家都是我的徒弟，沒有什麼歡喜不歡喜的。」

他繼續追問，我只得說：「我想我最歡喜的弟子是肯與人為善，就是能給人歡喜的，我最喜歡。還有，能從善如流、明理的弟子；能不斷改進、有進步的弟子；樂觀、歡喜、融和的弟子，應該都是我歡喜的。」現在，佛陀說他最歡喜的就是隨喜功德的佛教徒。

(三)恭敬不輕──尊重各人佛性

「恭敬不輕」，指《法華經‧常不輕菩薩品》所說之菩薩。常不輕菩薩不誦經、說法，但行禮拜、讚歎，對於眾人皆說「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」。這是對一切人等的恭敬尊重。我們常常會聽見許多不尊重他人的話，譬如：「那個人太老了，不適合；這個人太小、太年輕了，也不行。」「這個人太矮了，不好看。」「那個人太高了，我不喜歡。」「這個太胖了！那個太瘦了……」

個人不自覺習慣性的語言批評，都是對人的輕視與傷害。甚至有人任意地毀謗佛法，自己也不知道，例如：「這個佛像不夠莊嚴！」這是毀謗佛祖，佛怎麼不莊嚴呢？這本經書我不喜歡，《阿彌陀經》我不喜歡，〈普門品〉我不喜歡……這就是毀謗法寶。

常不輕菩薩，見到每一個人，甚至有人罵他、打他，他都說一句：「我不敢輕視汝等，汝等將來皆當作佛。」對於別人，能用佛的人格去尊重他，人與人之間便能互相尊重，一團和氣了。

有一位窮苦的女孩，他看到很多人打齋供僧，便把乞討來的一塊銅錢布施出來，大和尚知道了，親自出來替他上供、祝福。後來，這位女孩在樹下睡覺，正好國王因為皇后往生，心裡愁悶，出來打獵。經過此處，國王遠遠看到樹下金光閃閃，好奇地走近一看，竟是那麼美麗的一個女孩，就把他接回皇宮；女孩梳洗後，更像金玉般端正莊嚴，即刻被立為皇后。當了皇后的女孩心想：「大概是那一塊錢布施的功德，使我做了皇后吧！」

有一天，當了皇后的他，乘著車輛浩浩蕩蕩，載著很多金銀寶貝，來到那家寺院做大布施。他心裡想：「當初一塊錢，大和尚都對我那麼好。今天，我有幾輛車子的禮品，一定會受到更好的禮遇！」出乎意料之外，寺裡只派一位知客師來替他上供、祝福。他很生氣地問：「大和尚怎麼沒有親自出來迎接我？」

大和尚叫侍者向他解釋：「當初你做乞丐的時候，雖然只是一塊錢的布施，但是你帶著莊嚴、隆重、虔誠、恭敬的心，那個心與天一樣的大，所以，值得我來為你祝福。現在，你做了皇后，卻高高在上，用傲慢、輕視三寶的心來布施。實在說，就是再多的財寶布施，也是有限的，現在的你，就不需要我來為你誦經祝福，今天有知客師為你祝福就很好了。」

出多少的功德，要衡量自己的力量，當然最重要的是，要有至誠恭敬的心；不能在行善做功德時，帶有輕視的心。如布施時說：「給你！給你！下次不可以再來了！」這樣的布施心就沒有功德。

佛教的布施是要不自苦、不自惱，不能輕視對方，要覺得平等、歡喜；唯有捨去對物質貪念的歡喜，才是真正的喜捨。

如何養成不輕視的心？別人有財富、有權力、有學問，我們不鄙視而尊重；別人沒有財富、沒有權力、沒有學問，我們也不輕視，同樣給予尊重。另外，對於別人的安寧，我不隨便打擾；對於別人的幸福、智慧，以及所擁有的一切，我們都應該尊重。乃至從人到所有眾生的生命、生存的權利，都能尊重對待。因此，我提倡「做共生的地球人、做同體的慈悲人」，這也是佛陀要我們奉行的慈悲教義。

歷史的發展，最早的是神權時代，天上的神最有權力；從神權時代慢慢進展到君權時代，君王擁有最高的權力；從君權時代慢慢又進步到現在的民權時代、人權時代。這還不是最進步的，未來再往下發展，未來一定是一個生權的時代，就是人類和一切有情動物，都有被尊重的生存權利。現在有的文明國家，如果叫牛、馬拉車，給予過重的負荷，要受法律的制裁；如果虐待狗、貓，也要受法律的制裁。保護動物的條款愈來愈多，眾生的權利愈來愈高漲。

所以，佛教主張「一切眾生平等」，不可以輕視任何眾生，相信生權時代很快就會來臨的。

(四)普門示現──整治心靈水源

「普門示現」出自第二十五品〈觀世音菩薩普門品〉。佛門廣大，普門大開，所有的人都可以進來。何謂「普門」？「普」，指觀音眾德普具，或普具大悲救濟之光，而到處應現；「門」，同是受觀世音菩薩慈悲救濟的眾生，有種種不同的類門；「普門」，是說眾生的機類雖千差萬別，而觀世音菩薩則能普應群機，無不示現。如偈云：「千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」可見觀音化現三十三應化身，隨機應化，是普門示現的最好寫照。

有人問：「觀世音菩薩既然普門示現，為什麼我們沒有見到他呢？」有一首偈語說：「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前。」天上的月亮恆常高掛，能映現在千江萬水中，但骯髒汙濁的水面卻顯現不出來。只要水質是清澈的，茶杯也好，臉盆也好，銅做的也好，鋼做的也好，菩薩的清涼月都會現前；只要眾生的心垢清淨了，菩提月都會現出來。所以，不能怪菩薩不現身，普門不示現，只能怪我們心裡的水不清淨。

觀世音菩薩的「普門示現」，就像菩薩義工，見到別人有苦難，不需要對方開口，便主動伸出援手，做不請之友去幫忙，付出無私的關懷。義工也是「有情有義」的菩薩，能夠無緣大慈、同體大悲，效法觀世音菩薩，普門大開，如千江映月，隨緣應現。

現在的警察很辛苦，人力單薄，社會問題多。一個國家、社會要進步，必須人人守法，人人做警察，共同來維持秩序、護衛安全、維護環境。如此，人人做警察，人人做菩薩，不只是勇敢的護法金剛，更是普門示現、慈悲柔和的觀世音菩薩。

(五)一心稱名──念念真誠善美

〈普門品〉裡還有一句「一心稱名」。「一心稱名」，就是一心一意地紀念你、尊敬你、學習你。稱名也不一定稱觀世音菩薩的名，稱釋迦牟尼佛的名，也可以稱念諸佛菩薩的名。

「名」代表一個人，例如：我的父母、我的師長，一切聖賢、大德……在我的心目中，他們是我的偶像，我嚮往他，稱念他，並見賢思齊，以他們為典範。我們念他、想他，自然就會跟他一樣。所謂念觀音、拜觀音，自己就會做一個觀世音。

平時，我們心裡都念些什麼？瞋恨？嫉妒？邪見？當然，念這些心就不好了。如果念慈悲、念道德、念正義、念忠孝、念仁愛，念念在聖賢，念念在好事，所謂「三界唯心，萬法唯識」，心隨著念頭轉化，慢慢地身口意三業淨化，我們的人品、道德會昇華，心量也會慢慢擴大，如此用功久了，生命就會走向圓滿的解脫之道。

境隨心轉，假如天天心中念著：「周圍的人都很討厭！這個也討厭！那個也不順眼！」不用幾個月，我們的面相就會變得難看，人緣也會愈來愈差。如果我們很歡喜、很樂觀，對別人言行都抱持欣賞的態度，「沒有關係！你辛苦了！謝謝你！你很好！」平時總是和顏悅色地讚美人家，凡事說「OK！」常說「好、好、好」，表現得慈祥和善，當然助緣也會跟隨我們。

〈普門品〉裡說：只要一心稱名，求男得男，求女得女；若遇大火，火不能燒；落入大水，水不能淹……彷彿觀音菩薩很萬能，求什麼有什麼。如果我們點一把火，用自己的手指試驗一下，真能一心稱名，火不能燒嗎﹖用試探的心，給觀世音菩薩考試，是凡心、疑心，不合乎經典所說的「一心」，何能得到菩薩的幫助呢？

我剛創建佛光山不久，有一位朋友跟我借八十萬元，當時我的處境很困難，但為了幫助他，還是把錢借給他。幾年之後，他跟我說：「那個時候，我是試探你，看看你這個人是不是真的很慷慨。」後來，知道他用試探的方法在對待我，就覺得很沒價值；友誼是無價的關係，怎能用試探的心態來對待朋友呢？

稱念觀世音菩薩的名號，所得的「福德智慧之男」，是表示一心稱名可以開智慧，不是真的生個兒子；所得的「端正有相之女」，是指慈悲的成就，不是真的生了一個女兒。「若遇大火，火不能燒」，火是瞋恨的意思，起了瞋心時，只要一心稱名，瞋恚之火便能逐漸息滅。「若為大水所漂，稱其名號，即得淺處」，水是愛欲之水，能使我們滅諸善根，沉淪苦海。一心稱念觀世音菩薩，貪欲之水浪就能停息、平靜。

所以，觀世音菩薩的靈感，有時候不能從事相上去看，必須從理論上去實踐，這才是《法華經》的宗要。

(六)四安樂行──安住慈悲喜捨

「四安樂行」出自第十四品〈安樂行品〉。就是說修持《法華經》，能獲得四種安樂：一、身安樂行。二、口安樂行。三、意安樂行。四、誓願安樂行。

有了這四種安樂行，才能安住在慈悲喜捨中。經言：「常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中。」佛陀開示我們，身體要遠離殺、盜、淫等惡事，常行善事；口中要常說柔軟語、慈悲語、讚歎語；心意所想的都是慈悲喜捨，所有的願望都是清淨誓願，如此修持，才能身心沒有障礙而安樂自在。

四種安樂行，與下面的「六根清淨」有關。

(七)六根清淨──煩惱轉成菩提

能得「六根清淨」的功德，出自〈法師功德品〉，受持《法華經》的人，佛法雖然講修心，但直入很難，迴入漸修，次第而進，比較容易成功。所以，應該先修眼、修耳、修鼻、修舌、修身，再修心，意思就是六根皆修。

譬如眼睛，可以修成「慈眼視眾生」。慈悲之眼、智慧之眼，能認清事理，辨別因果，就是慧眼；再修成天眼，能看見過去的事情、遠處的事、有障礙的事；再修成法眼，對真理、對佛法、對正見，能有正確的認識。如此，見法、見到真理之人，才能見佛。

社會上有一些名之為信仰佛教的人，眼裡往往只看見邪魔外道，看見是是非非、好好壞壞，卻沒有看見正道、正法；這些人離佛就很遠了。

耳朵的修行，要善聽，能聽進好話，還能將壞話聽成好話。現代人不大會善聽，常常把別人的好話誤會成壞話。有人大興問罪說：「你說的，是你說的。」那個人說：「我沒有，我沒有那樣說！」對方要解釋、道歉，他都不肯聽，這是不會聽話。我有一位在家信徒就是這種性格，後來，我已無意再教他，只說：「還好，你只是一個普通的人，假如你是法官，天下人都會被你冤枉了。」

不執著，才能聽到好話，也才能把不好的話聽成好話。善聽，會破除我們對於語言的障礙。要諦聽、留心聽、注意聽。如《金剛經》裡，佛陀對須菩提說：「汝今諦聽，當為汝說。」要用慧心才能有慧解，才能聽到言外的真正佛音、佛理。

有一些徒弟，我告訴他：「你到那一邊去。」話還沒說完，他立即走了。

我趕快補一句：「把我的茶杯拿來。」結果，他一去不復返。

我質問他：「我不是叫你去拿茶杯嗎？」「沒有，你是叫我到那邊去啊！」

為什麼會這樣？他沒有諦聽，沒有把別人講的話聽完。

善聽、諦聽之後，還要兼聽。常常有人來跟我講：「他打我！」我一聽他打人，這很嚴重。可能有的人就不問青紅皂白，聽了一面之詞後，就說：「把他叫來！」開始罵他、怪他。

打人是結果，要研究原因何在。把打的人叫來，問他：「你為什麼打他？」　

「因為他把佛像弄壞、打倒，不得不給他一個耳光。」打得也有道理。

又問另一個人「為什麼打他？」「一個信徒來，他罵人，不准其他信徒進來拜佛。不給他一個耳光，他不知道對信徒要尊重。」也打得有理。

所以，不能只在結果上論斷是非對錯，還要了解造成結果的原因是什麼？我跟很多人來往，我的徒弟很多，但都沒有吵鬧、沒有是非，為什麼？我不會只看結果，還會去了解原因。所以，「偏聽則暗，兼聽則明」，就是這個道理。要聽得完整，聽見原因，不能只聽事情的結果。

鼻子的修行，能在人間聞到聖人的味道，聞到菩薩、佛陀、佛道的味道，即所謂「鼻根圓通」。《楞嚴經》中有「二十五圓通」，當我們能將眼、耳、鼻、舌、身修成圓通時，就能境隨心轉，把世間的境界轉成佛境，而不是心隨境轉了。

舌的修行，要能口說愛語、慈悲語、善法語、佛法語。

身的修行，要能端莊威儀，合掌禮拜，誠心念佛。

意的修行，能思慈和之樂，如果我們能夠進而想到：我要慈悲、我要公正、我要和平、我要助人，尤其要能夠有「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」之念，這就是心的修行。所以，眼、耳、鼻、舌、身、意都修行，就能六根清淨了。

(八)淨土信仰──人間莊嚴美好

〈見寶塔品〉裡，講到對寶塔的信仰、對淨土的信仰。多寶如來示現踊出寶塔，釋迦如來放光集分身諸佛，三變淨土，不只是變穢土為淨土，並且於淨土之中，化示無量清淨國土為一大清淨國土。阿彌陀佛的國土是極樂淨土，藥師佛的國土是琉璃淨土，彌勒佛的國土是兜率淨土，每一尊佛都各有其淨土。《維摩經》、《法華經》中提倡的則是人間淨土。

能夠誠信淨土信仰的人，家庭院舍，衣食資具，親友眷屬……都可以成為佛國淨土裡的現成受用。譬如大乘就是我們的交通工具，慈悲、智慧就是我們的父母，八正道是我們的道路，五戒、十善是我們的法制，一切諸親眷屬都是我們的諸上善人，所有田園宅舍都是我們的花園國土……《法華經》中踊現的多寶佛塔，表示只要我們自心清淨、和悅，在人間就能見到莊嚴、清淨、美好的佛國淨土。

(九)法師菩薩──弘法不分僧信

法師，指通曉佛法又能引導眾生修行的人，不一定專指出家人。在《法華經》第十品〈法師品〉裡，即言：「多有人在家、出家行菩薩道……若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道。」可見不是只有出家人才可以做法師，假如在家信眾有佛法，也可以做法師。

所以，國際佛光會推動信眾參與佛法的檢定，凡具有正知正見正信，通過檢定審核，可以做「檀講師」、「檀教師」，讓在家居士也可以傳授佛法。

法師菩薩，菩薩是有學位的，從初發心一直到五十二階位，都可以稱做菩薩，只是程度有別。

(十)久遠成佛──法身常住不滅

在印度菩提伽耶菩提樹下開悟成佛的釋迦牟尼佛，只是一種方便示現的假相。實際上，佛陀於久遠之前早已開悟成佛。所以，在〈如來壽量品〉中，寫道：「我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來，久遠若斯，但以方便，教化眾生，令入佛道，作如是說。」

印度出生的釋尊，不是十九歲出家、三十歲成道的新佛，實是久遠實成的本佛應現。自無始久遠之初，常以娑婆世界為中心，又在十方諸國土，化導一切眾生。在教化眾生的漫長時間中，為化導之善巧方便，佛曾以燃燈佛及其他名字，應化於世，也曾在教化期間，顯示各種差異而出現於世，誘導眾生。

而且，「我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡」，從過去、現在、未來不斷地在修行菩薩道，也因此成就了常住不滅的佛陀。所以，久遠釋迦自身，即是行菩薩道的行者。這種「久遠成佛」的觀點，也是《法華經》的重要思想。

總結《法華經》的內容，再提出十點，希望能對當今社會有所啟示。

1.從紅塵的汙泥中，滋養我們清淨如蓮花的本性。

2.從自覺的教育中，加強自我淨化的建設。

3.從世間的雜染中，建立心靈環保的共識。

4.從權勢的追求中，懂得因果法理。

5.從金錢的滿足中，明白功德聖財的重要。

6.從利益的謀求中，知道分享給大眾。

7.從權利關說中，追尋合法的正道。

8.從待人行事中，反省自己的天理良心。

9.從慈善救濟中，增長般若智慧。

10.從宗教信仰中，懂得辨別正、邪的信仰，遠離邪魔外道的迷惑。

(星雲大師全集)

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serendipity

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發表於 2024-2-9 14:20:10 |只看該作者

本文最後由 serendipity 於 2024-2-10 11:28 編輯

法師，指通曉佛法又能引導眾生修行的人，不一定專指出家人。在《法華經》第十品〈法師品〉裡，即言：「多有人在家、出家行菩薩道……若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道。」可見不是只有出家人才可以做法師，假如在家信眾有佛法，也可以做法師。

所以，國際佛光會推動信眾參與佛法的檢定，凡具有正知正見正信，通過檢定審核，可以做「檀講師」、「檀教師」，讓在家居士也可以傳授佛法。

《勝天王般若波羅蜜經》一切凡夫愚癡無智。愛著此身...
《大方廣佛華嚴經》諸眾生無智...計我我所執著於身。

佛說：所有凡夫眾生 皆愚痴無智。
你卻說，「凡夫」能通曉佛法！

愚痴無智之凡夫, 能通曉佛法！?
這種瞎話/鬼話 也講得出來。

《妙法蓮華經》
著如來衣坐如來座。爾乃應爲四衆廣説斯經...
如來座者 一切法空是。安住是中。然後以不懈怠心爲諸菩薩及四衆廣説是法華經。

法華經規定, 講法華經的人必須是證諸法皆空。（已證金剛薩陲位）
這已破斥你所胡扯的「凡夫也能講法華經」這種鬼話。

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serendipity

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發表於 2024-2-9 18:17:28 |只看該作者

本文最後由 serendipity 於 2024-2-10 11:39 編輯

連 [講法華經的資格]都看不懂, 根本不能期待這些人正確解讀法華經！

凡夫未證諸法皆空, 看不懂法華經, 更遑論有能力講解法華經
這些講法華經的凡夫, 都是根據自己的妄想在胡扯亂掰, 亂解經

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