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淺談理性認主
伊斯蘭教主張“六大信仰”，即：信真主、天仙、使者、經典、前定和後世。而信仰真主是“六大信仰”之中最根本的基礎，是信仰的核心。缺少了這個“核心”，其它信仰便無從談起。
無論是誰，只要他（她）想成為一個順從伊斯蘭教的穆斯林，他（她）首先就要虔誠敬意地誦念：“萬物非主，惟有真主；穆罕默德是真主的使者。”（“清真言”）就是要求一個想成為穆斯林的人必須要心口一致地誠信真主的存在。在此基礎上，才能談其它伊斯蘭教的信仰。可見誠信真主對每一個穆斯林或即將成為穆斯林的人來說是何等的重要！
誠信真主的前提，理所當然，就應該認識到真主的存在。只有認識到真主的存在，誠信真主的問題便迎刃而解了。那麼，我們又如何來認識真主呢？很顯然，這是一個值得探討和研究的大問題。當今是一個理性化的社會，萬事都要講理。
因此，認識真主也應從理性的角度來“認”，這樣才更有說服力和信服力。基於這個原則，筆者認為，我們可從以下三個方面來理性認識真主：
一、公理性認主
公理是一種客觀存在的事實，是無須論證的真理。舉例來說，大家都知道，幾何學中有這樣一個公理：兩條平行的直線永遠不相交。這是一個無須論證的、千真萬確的事實。在承認這個公理的前提下，才能推論出畢氏定理、射影定理等。否則，科學之中的許多定論也許就無從談起了。再者，眾所周知的1+1=2；1+2=3 等，這些千真萬確的真理，是無須否定的事實。中國偉大的數學家陳景潤先生以其畢生的精力研究了一加二為什麼等於三等一系列相應的問題，縱然攻克了所謂的“歌德巴赫猜想”的理論事實。但是，有一點要清楚：不管怎麼研究，哪怕最終的研究沒有任何結果，這也是不可否認的公理。反之，由此而產生的任何科學研究便會陷於癱瘓狀態。而“猜想”本身就有唯心理念的成分，“猜想”成為事實之後，也就看到了“唯物”的曙光——公理。進一步說，“信仰真主”從表面上看是一種唯心的理念，但本質上講，它確是一種唯物的客觀事實。很清楚，科學技術的進步與發展離不開公理。而公理有時往往又是一種“唯物”、“唯心”兩者兼而有之的客觀事實。
就以上所述的公理為例：“兩條平行的直線永遠不相交”，既有肉眼看到的客觀事實—唯物，也有肉眼看不到的客觀事實—唯心。無論你看到，還是看不到，這是不可否認的真理。信仰真主也是這樣，我們必須把真主的存在作為一種客觀存在的事實，然後，再通過自身的感悟和自然界中的某些現象來參悟真主。若在本身的意念中從根本上就否定真主存在的事實，那麼，再講什麼樣的大道理也無濟於事。因此，認主的第一要素就是將真主的存在定為公理。一如任何意識形態的信仰者把其信仰的神靈或目標定為公理一樣。如果一個有信仰的人原本就否定他信仰的神靈或目標，試想：由此而派生的若干理論又何以能實現呢？以此類推，不管何種信仰，作為信仰者首先就應該把其信仰的核心定為公理，之後，方能實現其信仰的價值。
二、定理性認主
所謂的定理性認主，就是在承認真主存在的事實——公理上，才能以自然界中的某些現象或其它一些事實來推論真主的存在。反之，類似的推理從一定程度上講，意義不是很大。
真主創造了宇宙萬物，當然，也包括人類。而且使人類成為了大地上的代治者。“當時，你的主對眾天神說：‘我必定在大地上設置一個代治者’。”（2∶30）這段經文非常明確地告訴人類的始祖阿丹和其子嗣要代替真主在大地上治理世界。很清楚，作為一個生活於世的“代治者”擁有的各種技能和智慧均來自于真主的恩賜，是真主讓人類本身依靠其技能和智慧來替主行道。但事與願違，很多人對此一無所知。而且，還否認真主存在的事實，對宇宙間發生的某些現象僅歸其為自然規律，而對真主的大能隻字不提。這一方面反映出一些人對真主的信仰麻木不仁；另一方面也反映出他們的確對真主顯示給人類的徵兆無能為力，或者說，無法領悟。只有那些真主所意欲的、真正將其智慧用於適當之處的人，才有可能參悟出真主昭示給世人的真理。一如真主所說：“真主為你們而制服海洋，以便船舶奉他的命令而航行，以便你們尋求他的恩惠，以便你們感謝。他為你們而制服天地萬物，對於能思維的民眾，此中確有許多跡象。”（45∶12-13）又說：“天地的創造，晝夜的輪替，利人航海的船舶，真主從雲中降下雨水，借它而使已死的大地複生，並在大地上散佈各種動物，與風向的轉變，天地間受制的雲，對於能瞭解的人們看來，此中確有許多跡象。”（2∶164）如此看來，理智健全的人真應該好好地思考一下這兩段《古蘭經》文，並結合生活中的實際，或許會參悟出其中的一些道理，從而加深對真主的認識或重新認識真主的本能。
事實上，在大千世界裡，回饋給人類的自然資訊，如：月亮圍繞地球轉，地球圍繞太陽轉，轉得那麼規律、科學，而且，一年四季——春、夏、秋、冬變化的定時性、晝夜交替、太陽東升西落的規律性等都在說明這一切均由一個超自然的存在體——真主操縱。大家不妨考慮一下：一個裝滿水的杯子，你若不用手去拿，水杯絕對不會自動到達你的嘴邊，自然你也喝不到杯中的水。更何況這麼大的宇宙萬物，如果沒有一個超自然的存在體——真主的支配，怎麼會產生這麼科學性、規律性的運動和變化呢？偉大的科學家牛頓曾肯定了這一觀點：“這個美麗的太陽、行星和彗星的體系只能借一位大能的、既明智而又有權威的存在體的計畫而存在。這個存在體永遠不失，無所不在。正是由於它的永存和無所不在而構成了時間和空間。”一語道出了真主存在的實質。縱然牛頓本身沒有信奉伊斯蘭教，沒有從信仰真主的角度來理性認識真主。但是，他上述的科學概述起碼說明了宇宙間的確有超自然的存在體，而這個超自然的存在體，從伊斯蘭教的角度而言，就是穆斯林信仰的獨一的真主。
還有人們常說的夢境，醫學上稱其為第六感官。即：日有所思，夜有所夢。言外之意，夢境完全是由“思”、“想”而促成的。但有一點，若無所“思”、無所“想”而產生的夢境，而且，又成為了生活中的現實，也許大多數人都遇到過類似的情況，這又作如何解釋呢？難道不是一個超自然的存在體給夢中人帶去的一種前兆嗎！
真主說：“他的一種跡象是：你們在黑夜和白晝睡眠並且尋求他的恩惠；對於會聽話的民眾，此中確有許多跡象。”（30∶23）就是說，真主有時往往通過人們睡覺的時候，把他的恩惠以托夢的方式事先預兆給他所意欲的人。但很多人卻不醒悟，只有一些人明白其中的寓意。先知穆罕默德對夢境的問題作過這樣的闡述：“好夢來自真主，噩夢來自惡魔。誰夢見不愉快的事，讓他向左邊吹三口，讓他求主護佑，免遭惡魔的傷害，那麼惡魔不會傷害他。”（見《利雅德聖訓集842段》）無論是真主的啟示，還是先知的教誨，其中都帶有告誡人們真主存在的涵義。
人們可以以黑夜作為參照物而知道白晝的存在；以植物的萌芽作為參照物而知曉春天的存在；以樹葉的飄動為參照物而知道風的存在；等等。以此類推，我們就可以通過自身的一些視覺、聽覺、感覺、預兆等為參照物，來認識真主的存在。
《古蘭經》是真主通過先知穆罕默德傳達給世人的一部天經，就是說，它是真主的語言。但是，有一些文人墨客始終堅持《古蘭經》是先知穆罕默德自己杜撰的語言。凡是學過歷史的人一般都清楚，先知穆罕默德是一個文盲，且不說《古蘭經》文本所擁有至高無上的文學價值，微妙的修辭表達，高深的邏輯說理。就其本身預示給人類的某些哲理，不是一個科學家、思想家、文學家、哲學家等在伊斯蘭教傳播初期（西元七世紀初）所能及的。更何況是一個大字不識的文盲？舉個例子來說，《古蘭經》說：“我確已用泥土的精華創造人。”（23∶12）現代科學實驗表明：土的核心是由化學元素構成，人體基本也是由多種化學元素構成的。土中含有的金屬、非金屬、稀有金屬，人都含有。甚至比例都基本相同。而泥土的精華不正是那些化學元素嗎！換句話來講，人不就是泥土的物理變形嗎！在先知穆罕默德那個時代，連化學成分，分析化學都不具備，但《古蘭經》卻已作了超前的預示，這能是一般凡人所能預言的嗎？舉一反三，只要你細心地研究《古蘭經》中的一些耐人尋味的奧妙，可能還會得出許多意想不到的真理，在那個時候，定會加深對真主的理性認識。
三、行為性認主
作為一個穆斯林，僅有理論性信仰是遠遠不夠的。還應以其正確的信仰為指南，按照伊斯蘭教的要求去立行應有的宗教功修和相應的善功，來展示真主的意願。即便做的不多或不夠完善，也不能算作枉費心機。這樣，在理性認主方面才有力度。否則，“天橋把式，光說不練”難以服眾。從某個角度說，不付諸任何善意行動的信仰可能會被他人理解為“脆弱的信仰”。真主的意願，穆斯林不去踐行，何談理性認主？以說理的方式認主，對於一個信仰真主的人來說，良好的作為是至關重要的環節。
綜上所述，理性認主的問題，在任何社會、任何時代看來，都很重要。人們只要把認識真主的態度，擺在理性的高度上，那麼，他（她）的世界觀在一定程度上說就更富有理性化了。換言之，理性認識客觀存在的事實才是信仰所要求的標準。若偏離了這個標準，意識形態的本來面目便很難得到人們的普遍認可。因此，當我們宣傳伊斯蘭教意識形態的時候，只要把認識真主、信仰真主的問題趨於具有現實意義的理性宣教，或許會收到更好的效果。
(伊斯蘭之光)
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發表於 2024-3-27 01:39:58
