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理性思維的重要性
理性思維是，一種有明確的思維方向、有充分的思維依據、能對事物或問題進行觀察、比較、分析、綜合、抽象與概括的一種思維。 說得簡單些，理性思維就是一種建立在證據和邏輯推理基礎上的思維方式。
有人認為，宗教信仰，就是感性的癡迷，但他們並不願意承認的是，真正的信仰，首先是感性的癡迷，隨即便是基於癡迷之上的理性審慎與哲思。
若我們研讀古蘭經，我們就會發現，真主在古蘭經中羅列了大量提倡理性思維與批判思維的啟示與真理。真主明確告誡我們，教育、求知、思考是穆斯林的職責與義務，求知在伊斯蘭信仰中甚至被視為一項主命的功修。求知的終極目標，就是認知真理，全身心的信服真主、信仰真主，同時也是為了拒絕並摒棄一切虛妄與盲從。
真主在古蘭經中鼓勵我們不斷分析、評估我們讀到的知識，並加以整合，從而從這些知識中受益。在古埃及法老時代，有個埃及人秘密歸信了真主，在和法老對話時，這名信士並沒有顧忌法老的強權，而是展示了理性思維的巧妙之處。
他質問法老：“一個人把從你們的主發出的明證昭示你們，並說‘我的主是真主’，你們就要殺戮他嗎？如果他是一個說謊者，那末，他自受謊言之害；如果他是一個誠實者，那末，他所用以恫嚇你們的災難，將有一部分來臨你們，真主必定不引導過分的常說謊言者。”【40:28】
這位無名信士深知，自己地位卑微，無權無勢，而法老則是當時埃及社會權勢、地位與金錢的終極代表。縱然如此，無名信士依舊無所畏懼，他只是希望講出真理，而他講述真理的方式也極為理性，他並未惡意抨擊法老，也沒有為穆薩聖人辯解，他只是以理性的方式，向法老發出鏗鏘有力的質問。
這位無名信士所表達的核心思想，就是相信獨一無二的真主，而不是迫於強權就承認法老就是造物主。
我們所有人都可以從這段話中學到很多。真主在古蘭經中記載的這位元無名信士，溫文爾雅卻又不卑不亢，他據理力爭，鏗鏘有力地說出了自己想說的話。
先知易卜拉欣宣教時期，也曾不斷鼓勵自己的族人不要墨守成規，希望族人能夠理性思考，去參悟真主的大能，去發掘真理、尋求真主的道路。易卜拉欣聖人以理服人，讓族人明白他們確實已經步入迷悟，隨後，先知易卜拉欣說：“你們舍真主而崇拜那些對你們毫無禍福的東西嗎？”【21:67】
先知易卜拉欣以實際行動告訴我們，基於理性思維的對話，能一語中的，也能避免諸多問題。
人們總是會說，古蘭經中提到的無名信士與法老的對話，現如今已不可能再發生，古蘭經中的情景也不適合現今社會。然而，倘若我們將法老與當今當權者的行為作比較，我們會發現，他們之間其實並沒有太多異處，二者之間唯一的區別，就在於法老用刀劍殺害與他意見相左之人，而當今霸權主義者則使用高精度導彈精准打擊其假想敵。
沒有理性與信仰的支撐，一個人就會為所欲為，凡事都只會從自己的利益出發，不去考慮他人的福祉或觀點，為達到目標，他會不擇手段。先知穆薩傳道時，就完美地將真主的奇跡與理性思維相結合，試圖說服法老接受真理。當時，真主命令先知穆薩：“你把手插入你的懷中，然後，抽出來它將白亮亮的。”【27:12】然而，當法老及其族人不願接受真理時，先知穆薩也如常人一般震怒，在惡魔的蠱惑下，他甚至將一個記載討拉特經文的戒版刷成碎片。
由此，我們也可以看出，當一個人被怒火所包圍時，他就會失去理智。當先知穆薩恢復理智之後，又感到懊悔。真主在古蘭經中記載到：“穆薩怒氣平息後，把戒版拾了起來。對於敬畏者，戒版裡有引導和慈恩。”【7:154】
換言之，當先知穆薩管控住自己的怒火，重新恢復平靜之後，他又開始向族人傳遞真理。
所謂理性思維，就是要我們摒棄之前基於感性的固有認知，破陳出新。雖然我們有時會自認為是理性主義者，但我們依舊要時刻審視我們的周邊環境，審時度勢，力求事事做到完美。
若我們希望向他人展示伊斯蘭的真理，我們就要做到有理有據，以古蘭經與科學知識相結合的方式，去打消人們對伊斯蘭信仰的疑慮與偏見，鼓勵人們理性思考，理性對待伊斯蘭信仰，不要一味戴著有色眼鏡去歧視或仇恨伊斯蘭信仰。
(伊斯蘭之光)
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發表於 2024-4-6 01:14:40
