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（一）
師父認識一個人，在家裡這邊供基督，那邊供觀世音菩薩，再邊上供穆罕默德，把所有的菩薩都供在家裡，燒起香來就是一把。這叫什麼？這叫什麼都不懂還要裝懂。那天師父給他講了一句話，他比師父還會舉例子呢。他説：“颱長啊，到了領導崗位，跟每個領導都去打個招呼多好啊。”這就叫偏執。所以要明白：我們要正見，要明白正見與邪見。邪見就是你見到的東西都是不正的，正見就是你見到的所有東西都是正的。你怎麼去了解呢？你怎樣明白這是正的，那是邪的呢？隻有開悟本性的人才能知道什麼是正的什麼是邪的。你們過去學這麼多，你們知道什麼叫正什麼叫邪嗎？很多人還拿佛法去攻擊人家，以爲自己講得一套一套的。實際上你拿菩薩的理論去攻擊人家，本身已經是偏邪了。佛教是不與人爭鬥的宗教。
（二）
師父給你們講“常見”。就是經常見到，就是認爲經常看到的事情。比如：錢能通天，有錢能使鬼推磨。爲什麼説這句話？因爲鬼也需要錢，那就是冥府的錢。所以任何的常見就是當時你感覺認爲它是實實在在存在的東西。而實際上它是虛無縹緲的。我們的感覺有時候認爲它是真的東西，實際上它也是假的。舉個例子：你的眼睛突然之間看見一樣東西了，但是一眨眼又看不見了。你看到的難道是假的嗎？這會兒你的眼睛看見師父給你們這麼多人上課，一點鐘之後這裡有人嗎？難道你們看到的都是假的？這叫有色世界和無色世界。看見的就是看見了，但是看見了，它又可以變成沒有。而沒有的東西，明天早上人又到了，又有了。就像我們人一樣，從嬰兒生出來後，一會兒生出來，一會兒死了，死掉之後它又投胎，又變成嬰兒了。“常見”又可稱爲“無常”。
（三）
學佛要學它的理唸，學它的境界。師父把它歸納爲叫“散體物質”，這是菩薩告訴師父的。就是説我們所看見的東西是散的、是空的。這個體、這個物質實際上是由分子結構合和而成的。就像一個人一樣，身上有百分之八十是水，當人死掉之後，他身上的基本機能像水一樣全部蒸髮掉，什麼都沒了，最後隻有百分之二十的骨頭。所以這個百分之八十到哪裡去了呢？實際上就叫“散體物質”，散掉了，就沒有了。臉上剛才還在出汗呢，你們不是看見臉上有汗嗎？跑到空調間裡呆一會兒，怎麼臉上的水沒了？剛剛洗完澡，頭上全部是水，拿個電吹風一吹還有嗎？到哪去了？這就叫“散體物質”。所以我們看世界要用這種髮展的眼光--今天似有，明天似無。就跟你們的婚姻一樣，也跟你們的命一樣。今天好像你們有命，過幾天你們的命就沒了。有位老先生就是那個拄個拐棍，經常週六來這裡。現在還有嗎？這麼個人就沒了。
（四）
當人証悟之後，他明白了道理之後，心裡明白學佛學法，他去勸人家，他去開導救人，就是正義的呼喚。實際上一個明白道理的人，他就是很有正義感的人。因爲他學佛了，他才會正義地去呼喚人家。呼喚什麼？就是去召喚人家：你要趕快去修心啊，他也要趕快修心。所以隻有明心見性的人，才能以佛的智慧去看穿人間的一切。隻有明心見性才能看到自己的本性，看到自己的良心，看到自己所不足的地方，看見自己真正的慈悲心。要明心見性的人，要真正開悟的人，他才能救度衆生， 他才能用菩薩的智慧在人間看破一切。你們看得破嗎？看不破。人的毛病就是看不破這個世界，很可憐啊。孩子、房子、錢啊、命……什麼都看不破。很多人在去世前還要講一句話：“這個是我的，我不想走啊。”他以爲他不想走他就不走了？走的時候説我不想走啊，因爲他看不破。他不知道這個命是哪裡來的，看不破，這個人是苦的人啊，因爲他沒有佛菩薩的智慧。
很多人當爸爸或者媽媽要走的時候，孩子在邊上：“媽媽，你不要走啊。”媽媽説：“孩子，你放心，我不會走的。”最後還是走了。你能保住自己不走嗎？多想想要走的時候，可能會對很多人像敲響警鐘一樣。多想想自己的命不長，很多人就會多做善事。自古以來當一個人要死的時候，他一定會想到很多善良的事，所以有一句話：“人之將死，其言亦善。”到了快走的時候，才會説我對不起誰了，我不應該這樣子。“老頭子，我不應該對你這樣的”。話沒講完，説不定兩腿一蹬就走了。過去説“兩腿一蹬”是什麼意思啊？最後走的時候是腿走掉的，兩腿一蹬的人都是往下去的。大家要明白這些道理。
♣♣♣
摘自《白話佛法》第三冊38.學佛的理唸，學佛的境界 |
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發表於 2024-8-9 00:45:09
