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（一）
師父今天講佛法上善噁的標準。人間的善噁標準是：做好事就是好人，做壞事就是噁人。佛法上善噁的標準很高：凡是爲自己的都是“噁”，爲別人的都是“善”。當然這個善和噁可大可小。如果我今天爲家裡的人，算不算善呢？這就是你的境界了。師父把這個道理分析給你們聽。首先,想學佛的人要學成佛，要破除二執。一種叫“我執”，就是我自己非常執著於某一件事情，“我一定要做的，我必須怎麼樣”。這個就是自私的表現。如果你把“我執”破除了，你就是阿羅漢果，像羅漢菩薩一樣。“我執”就是我執著要做某一件事情。我執著我必須贏到六合彩，我執著我的孩子一定要考到精英中學……第二種是“法執”。“法執”就是對人間的一切欲望和對事物的理解等等。如果你破了我執、法執，你就成佛了。
如果每天都在爲自己想的人、爲自己做的人，他天天在增加我執。爲什麼説我執的人有私心呢？爲什麼他是噁呢？因爲他每天想着“我要去跟他比，我要去跟他爭鬥，我要去贏錢，我要去怎麼樣”，他就是增加那種噁業力啊。因爲他天天在增加他的我執，也就是説他的意唸很強。你們知道，有爭鬥、有比較就會有高低。爲什麼説爲自己是噁？是因爲它在慢慢不停地在聚集我執，我執時間長了就成了一種噁。舉個例子，這個人很自私，他是不是作噁？比如天天自私，把鞋子放在門口，最後把煤爐放在別人家門口，把垃圾放在人家門口……這都是因爲我執。那麼對方也把垃圾放在他家門口，把他家的信箱弄壞。你説這是不是成噁了？他是怎麼成噁的？他是從私心私欲開始成噁的。猛一聽這句話，你們會想：爲了我家裡就會成噁了？因爲這是拿佛菩薩的境界跟你們講。你們真的是很自私的人。爲自己自私到最後就是噁緣了，一個人自私到最後就會自己跟人家作噁了。這不叫作噁嗎？
師父現在給你們講得越來越深了。師父講的白話佛法你們猛一聽沒什麼的，到後來突然間悟出道理了。師父要讓你們悟出師父的這些話、這些道理。就算你在人間修了善法，如果你這個人還是執著於自我的話，實際上你就是增加執著，沒有增加任何的功德和善事、善業。因爲一個人爲自己了，你再做多少好事也是在增加你的我執。哇，這句話我看你們又聽不懂了。“我做好事情，也是我執嗎？”師父講給你們聽。這件事情本來是爲我自己做的，你再做多少好事，全部歸於你這個目標。你這個目的是爲自己的，你説這是好事嗎？如果你是爲大家的，你所做的所有好事全部是功德。今天師父爲了大家，我出來的東西就是功德。
（二）
接下來教你們破除法執。什麼叫“法”？看到的東西都是成爲一種法。你們要記住，永遠要把自己的心態放平。永遠要做個好徒弟。永遠要想到：我先想到人家，再想到自己。做人時不會先想到人家的人，你就永遠不會被人家所想到。師父希望你們徒弟做事情首先想到人家。有錢買不到健康，買不到平安。不是説有錢就不生病。如果你不能破除執著，你就是噁。今天不能破除你自己的私心，不能破除這個法執，對世界上任何事物的追求就會不停地上漲、不停地爆髮你的私心雜唸。因爲執著於人間一切法，就會生出煩惱障。煩惱障出來了，因爲你想到自己“我想做什麼了”，你就有煩惱了。因爲你看不破一切在人間的事物本相。其實在人間最難的就是做人。三個字顛來倒去的——做人難，難做人，人難做。就是讓你放下自我，放下我執和法執。
師父告訴你們，講話做事情要根據現實不停地轉換自己的思維，那才是一個有智慧的人。“執著”體現在各個方麵。很多人跟着師父修心了，但是過去也修過其他法門，他就會想師父講得對不對啊？曾經有一個旁聽的聽了沒幾次課，他就講出來很多意見。因爲他沒有接受過師父這個法門，雖然他學過很多佛法，但他根本不知道佛法的真正涵義。舉個例子，過去上海有一條馬路叫法蘭西路，過去是這麼走的。現在呢，改成淮海東路、淮海西路。如果這個人不知道就會覺得，明明不是這條路，錯了錯了。你説到底誰錯？如果要説誰錯的話，那是時間錯了，因爲他沒跟上天時。你們要是再退後幾十年，你就不會生癌症了，因爲當時沒有這個病。過去的人多善良，會生這種噁病嗎？所以學佛一定要與時俱進。
（三）
所有得來的東西都是臨時的。修心就是靠自己內心，要破除煩惱障，把自己的煩惱都破除，不要執著。法執就是所知障的根源。因爲當你知道的太多而又分不清對錯時，你就會産生障礙，然而障礙的根源就是法執。你怎麼會知道有這麼多的障礙呢？因爲法執。什麼意思？你看到的東西，你今天所經曆的事情，全部都是法執。比如“我偏愛今天吃黑木耳，我今天偏愛吃香菇”，也是法執啊。“我對這個東西特別迷信，我就喜歡吃這個東西”，就是法執。“我認爲澳洲最好”，也是法執。人嘛，總要犯錯，但是要知道自己犯了錯誤才會進步啊。師父今天讓你們自己來認識自己的錯誤，就是在讓你們開悟。師父今天點化了你，你知道自己有一百個錯誤了，你就進步了。因爲本來你以爲自己沒錯誤的。很多人爲什麼神氣啊？就是老覺得自己沒毛病。如果自己能感覺出自己的毛病，就是自己悟出來的。
“不見一法”，看不見一個法門。人間的法、所有的物品、所有的法都沒有。就像佛教講的，“萬法皆空”。我們所看見的任何東西、任何事情都是法。不見一法是寂，寂中能靜，寂中能照。照到自己，照到自己的心，照到自己的所作所爲、自己所有在做的事情，要照到五蘊皆空。你能觀想，因爲你寂了，所以你能靜；因爲你靜了，所以你能照見自己五蘊皆空，所以叫“觀自在”。“觀自在菩薩”，這是觀世音菩薩的另外一個法號。“觀”就是觀想，能夠照到自己的心、自己在做一些什麼事情。當你的心完全寂靜下來後，你就是菩薩啊。你能夠看到自己自在的本性，不就是觀自在嗎？那就是看到自己自身的佛啊，看見自身的菩薩啊。要想得深一點。
源於《白話佛法》第四冊7. 破除我執、法執 |
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發表於 2024-9-13 06:00:40
