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愛人利物 和合包容
大道慈悲，無量度人。
《道德真經》是道祖太上老君，化身下降為太上老子時所著。太上老子，姓李名耳，字聃，一字伯陽，或曰諡伯陽。中國古代偉大的思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物，與莊子並稱“老莊”。後被道教尊為道祖，稱“太上老君”。
太上老子曾擔任周朝守藏室之史，以博學而聞名，孔子曾入周向他問禮。春秋末年，天下大亂，老子欲棄官歸隱，遂騎青牛西行。到靈寶函谷關時，受關令尹喜之請著《道德經》。
太上老子思想對中國哲學發展具有深刻影響，其思想核心是樸素的辯證法。在政治上，主張無為而治、不言之教。在權術上，講究物極必反之理。在修身方面，講究虛心實腹、不與人爭的修持，是道學的始祖。
《道德真經》是道教的祖經和聖典。道教根本的教理教義出自《道德真經》和源自《道德真經》。根據南開大學哲學院副教授、美國漢學家邰謐俠（Misha Tadd）博士最新研究，《道德經》在全球已被譯為80種語言，有1746個正式出版的全譯本。全球95%以上識字人口均可通過母語閱讀學習《道德經》。
《道德真經》第八章是大眾耳熟能詳的經中篇章，河上公祖師給這一篇章取名為“易性”。先敬錄此章經文：
“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤”。
這章經文可以分為三小段。太上以水喻有道的人，先總說有道之人具有柔和、愛人利物、不爭、處下的德性。第二小段分說水（有道的人）具有的“七善”。第三小段進而論述不爭對修養身心的重要性。
何謂“上善若水”“上善若水”是道教根本教義之一。“上”是最的意思，“上善”就是最圓滿的善，這種善隨時隨地利益萬物，而不和萬物爭名奪利。太上法眼洞觀，認為“水”最具備“上善”的德性，所以說上善的人象水一樣。
此章以水為喻首先對“上善”下了定義，明示一切眾生什麼是真正的“上善”，“上善”就是和水的德性差不多。水是我們最為熟知的東西，我們每天要和水打交道。我們渴了要喝水，衣服髒了要用水洗，灌溉莊稼要用水。可以說沒有水萬物無法存活，沒有水就沒有生命，水是生命的源泉。水的德性，能圓就方，能柔能剛，能動能靜，能急能緩，能內能外，能升能隱。水無時無刻都在奉獻自己，可曾和我們索要過什麼？可曾和我們爭過什麼？太上正是洞察到了這些，所以讚歎水是最接近道的。經文中太上垂示我們水（上善之人）有何德性呢？
一：愛人利物
經文中說“水善利萬物而不爭”。經文中雖然沒有“愛人”一詞，但是水善利萬物，這萬物當然包括三才靈長的人類。上善的人即是慈善的有道之人，能不愛人嗎？太上在宣說水的“七善”時，其中有一善就是“與善仁”，仁就仁愛。聖人孔夫子也說“仁者愛人”。“愛人利物”是道教根本教義，也是修道者的重要修持。《道藏》首經《度人經》宣說：仙道貴生，無量度人”，“齊同慈愛，異骨成親”。“齊同慈愛”是一體皆愛，即不只愛自己的親人，不只愛自己的家庭，也不只愛人類。修道者對待天下萬物要一視同仁，常行平等之心，這才是真正的大愛。這種愛人之心，這種利物之念，如同水利萬物一樣，是沒有任何偏私，是不分彼此，完全是一種奉獻而不是索取。
二、和合包容
“和合包容”同樣也是道教重要的教義之一。《道德經》第八章中雖然沒有出現“和合包容”這一詞語，但卻隱含了這一教義思想，“不爭”、“處下”不正是“和合包容”這一教義另一種詮釋嗎？具備不爭處下德性的人，肯定也是和合包容的。《道德經》中太上告誡我們說：“夫唯不爭，故無尤”。只有持守“不爭”，才能化解矛盾，遠離紛爭，沒有傷害，沒有災難。“不爭”也是水的一種德性。水的特性是向下，這個特性是針對地球地心吸引而言。俗語說：水往低處流，人往高處走”。人們總是崇尚“人往高處走”，卻不知“高處不勝寒”。如果人人都往“高處走”，那勢必要出現“爭”，輕則拳腳相加，頭破血流。重則陷井重重，你死我活。如果人們能學習水，放低身段，自居卑下，保持謙和不爭的心態，順其自然良性的發展，那麼這是多麼和諧的狀態。因為“爭”，爭到頭，又爭到什麼呢？太上在《道德真經》第六十六章中說：“以其不爭，故天下莫能與之爭”。“不爭”所帶來是“天下莫能與之爭”，只有象水學習對待學習，對待工作，對待愛情，對待事業，對待家庭，對待師長，對待同事，對待朋友，對待家人，對待人生所要面對的一切，才能既沒有來自內心的憂慮和憂鬱，也沒有來自外界的憂患和憂難，這是我們要認真考慮的正常心態問題。這種不妄爭的德性，就是“上善”德行之一。
太上在此章經文中說“處眾人之所惡，故幾於道”。這一句經文是說水具有“處下”的德性。水往低處流，不像人都是想往高處走。水流經之處多處於低凹，隱蔽且系人們不想去不能去的地方。太上為什麼要人們學習水“處下”的德性呢？“處下”對於我們現實生活又有什麼指導意義呢？太上在《道德真經》第六十六章中說“江海所以為百谷王者，以其善下之”。太上用了一個自然界水的自然現象，來闡示水因為“處下”反而成就“百谷王”。江海之所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由於它善於處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。海成為百川河流所匯之地有百谷王之稱，是因為它處於順流而下的境地。為官要主動“處下”，因為“大者宜為下”，當官者的權力來自老百姓賦予，應該為人民服務，所以也要“處下”。這樣的領導人在上位，才能獲得老百姓毫無保留的擁戴。現實生活中人們往往因為“爬的越高，摔的越糟”，就是沒有踐行水“處下”這一德性。因為沒有“謙和處下”的修養，一旦身居高位，沾沾自喜，忘乎所以，目中無人，不可一世。突然下位，比處在低位的人摔的更糟。人際交往中，一個人如果能持守“處下”，這個人的人緣就會很好，別人都願意和自己做朋友。就和“百川”匯入江海“江海”，就是一種非常形象的“歸附”，就象人世間的老百姓歸附有德的君王一樣。辦企業，做生意也是這個道理。如果想把企業做大，生意做好，應該要把員工、顧客的利益放在首位，只有他們實實在在地得到了益處，才會支持你把事業做大，才會少些違緣，換句話說，你要“上”，必需懂得如何“處下”，不“處下”又何來“上”呢？太上要求人們“不爭”，“處下”，對待一切萬物和合包容，就好像居處於下游的江海可以包容百川之水那樣。太上以“水”喻人的處下居後，同時也以江海（水）象徵人的包容大度。此章經文中太上沒有直接說水有“和合包容”的德性，但“利物”，“不爭”，“處下”已隱含了水“和合包容的德性。《道德真經》第三十三章：“譬道之在天下，猶川谷之于江海”。《道德真經》第六十六章：“江海所以能為百谷王者，以其善下之”。都是說水（江海）具有“和合包容”的德性。
三、水的“七善”
“居善地”，善地就是安靜無事的地方，如果是險峻的地方，就不是善地了。水去上就下，不居險峻，以貞靜自守，以柔順自安。人們總希望貪高望貴，不知持盈之失，就不是善地了。
“心善淵”，淵就是深水潭，深水潭平靜如鏡，為人修心應當如此，保持內心的平和，才能波瀾不驚，也就是要有一顆平常心。水因無心，所以沒有偏私，然純淨透明，對待萬物公正持平，愛人利物之心應當如此。
“與善仁”，仁就是仁愛，“愛養萬物不為主”謂之仁。施恩不求報，與人不追悔。在天為雨露，在地為甘泉，潤濟一切群生。
“言善信”，水本無言，觀之江海，有揚波鼓浪之聲。聞之溪澗，有瀑布滴瀝之聽，此即水之言。信就是誠信，守信的意思。水晦前三日，不期而潮於滄海，朔後三日，不約而退其水勢。潮不失時，聲不私聽，水信如此。修道為人，當效法水善信，守信之德，做到內外一致，表裡如一，既不虛張聲勢，也不矯情偽飾。
“政善治”，水以萬物為政。水是真正體現了“無為之治”。在天則化為雨雪，在地則為江河，派分遍及，有生生不息之機。德潤萬物，有化化無窮之妙。水從根本上完全根據“道”無為的法則潤澤萬物，所以說水“政善治”。歷史上的有道明君把國家治理的很好，就是用“無為”的妙法。最著名的就是“文景之治”。西漢漢文帝、漢景帝統治時期推崇黃老清靜無為之術，採取“輕徭薄賦”、“與民休息”的政策，提倡節儉，重視“以德化民”，社會比較安定，經濟得到發展。反之，歷代無道昏君，只圖自己享樂，不管百姓死活。急功近利，妄施妄為，帶來的結果是國家動盪甚至倒退，民不聊生，百姓苦不堪言。
“事善能”，水的功能是最多的。經曰：“清涼法水顯三能”，就是說水液態、固態、氣態三種狀態。水澤潤乾坤，滋養萬物，能溫能涼，去垢煮爨，隨方就圓。有時又具有“攻堅強者莫之能勝”。“水滴石穿”的無窮能量。
“動善時”，唐代杜甫的《春夜喜雨》詩雲：“好雨知時節，當春乃發生。隨風潛入夜，潤物細無聲”，這幾句詩是讚美水（雨水）不違天時，不逆人事。人能隨遇而安，可行則行，可止則止，事不為妄為，言不妄發，把握機遇，擇機而動，則如水“動善時”之妙。
以上水之“七善”，人能效法實踐，則萬善並立，則進“上善”之境，漸合乎大道。
“愛人利物，和合包容”，願我們奉行“上善若水”的濟世精神，利益眾生，造福社會，為把我國建設成為富強民主文明和諧美麗的社會主義現代化強國而貢獻自己的力量！
(龍虎法脈)
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發表於 2024-11-2 00:31:15
