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（1）
師父今天給大家講：要學會包容，任何雜唸來了不要讓它留在心中。你們每一個人都有許多雜唸，如果把這些雜唸留在心中，你就會産生顛倒夢想。如果你離開了雜唸妄想，吉祥順利才會到。爲什麼説是顛倒夢想？因爲人常常把正的看成反的，把反的看成正的，這就是顛倒。
比方説，每個人都説要活得好好的，但是想不想好好活呢？很多人的毛病就是自己想活得平安，但嘴巴又喜歡惹人家，最後人家搞他了，他又活得不自在了。這就叫顛倒。每個人都知道生命很重要，但是現在的人把生命看成什麼了？把它顛倒過來了。明明知道身體很重要，他卻偏偏抽菸，把自己的肺抽壞了，就活得不自在了，這就是顛倒了。明明知道肝最重要，他卻天天喝酒。這是不是顛倒了？我們活在人間很多思維全是顛倒的。人家説是好的事情，他卻説是壞的；人家説是壞的事情，他卻偏偏説是好的。
人家好好地做人，他説這種人是傻瓜，這種老老實實、規規矩矩的人是個笨蛋。他倒好，不做好事，他被抓進去了，被判刑了。這不就是顛倒了嗎？夢想是什麼？做不到的事情要去想去做，明明這個事情做不到，他非要去做，這就叫夢想；沒錢拼命去賺錢，沒有名拼命去追求名，這就叫顛倒夢想。如果我們離開了這些顛倒夢想，我們就會一切吉祥如意。
（2）
師父繼續給大家講，世間的一切全都是幻化的。今天你認爲對的事情也好，不對的事情也好，它全都是在夢幻般的變化。也就是説，你今天所得到的不等於你明天所擁有的，你今天所擁有的並不代表你明天不會失去，這就叫幻化無常。大家知道，學佛經常講到“無常”，“無常”就是什麼事情都不是長久的。你的年齡沒有長久的，你的錢沒有長久的，你的房子沒有長久的等等，所有的一切都是沒有長久的，這些無常卻給你帶來的都是痛苦，都是虛幻的。因爲它沒有長久，所以就是虛的東西，是假的，不是實實在在的。當你擁有了這些無常的東西之後，實際上你就進入了你的幻夢世界，夢幻世界就是像做夢一樣。幻覺是怎麼來的，就是今天做過的事情，明天沒有了，這就是産生幻覺。
比如今天明明還擁有他，但是明天他死了，這就叫幻。幻就是不實在的東西。所以生住異滅。也就是説一個人生出來之後，和他能夠住足在這個世界當中，異滅就是變化的毀滅。生住異滅就是都是會滅掉的，都是會沒有的。你今天吃的飯，明天就沒有了，明天又要吃了。你今天家裡所擁有的一切，説不定過幾天都沒有了。所以生出來常住在這個人間都是處於異變。
人因爲執著得失而産生妄唸。然而人是怎麼會注重自己的得失而産生妄唸的呢？因爲這個妄唸是由你的得失而來的。比如你今天賺了一點錢了，你覺得你得到了，你就開始有妄唸産生了。什麼妄唸呢？我要用這點錢去賺更多的，這就是妄唸。比如你失去了孩子，你就想“我應該怎麼樣怎麼樣”；當你失去了老公了，你想“我應該怎麼樣怎麼樣”……都是由一種心的變化，一種妄唸而産生的。什麼叫妄唸？妄唸就是本來應該沒有的事情，被你硬想出來的。因爲你的得失心重，今天失去了，你就開始亂想了；因爲你得到了，你也開始亂想了。所以得失都不要太當回事情，你就不會有妄唸産生了。要記住，這是很重要的。
（3）
師父接下來給大家講妄境和妄心。妄境和妄心要相互轉化。妄境是什麼？就是你看到的境界是虛妄的。比如你今天看見這麼多的弟子在這裡特別開心，大家都很開心。但這是虛妄的，待會都走了就沒了。
又比如你今天擺一個宴會，佈置得很好，人家説恭喜你，謝謝你了。大家都喝酒、唱歌、跳舞啊，而這些鏡頭隨着時間的流逝，一會兒全部轉爲泡影，沒了。難道這些鏡頭和那些環境不是一種虛妄嗎？誰能保証這宴會會永久輝煌下去，會永遠開心呢？這就是妄境和妄唸相互的轉化。妄唸是什麼？就是虛妄的唸頭，不實在的唸頭，以爲這個事情還存在的唸頭。
實際上所有的一切都是妄境、妄唸，是沒有的。比如這個地方我以前來過了，過去我在這裡很豪華很富有，但是我現在怎麼沒有了。所以，境和唸它是相互在轉化的。當你看見這個境，這個環境的時候，會觸景生情就是這個道理。如果兩個人過去感情很好，一旦分開之後，等到哪一天隻要看見這個地方馬上就會想起過去他倆的情景，這就叫觸景生情。所以境能轉化你的唸，而唸頭又能讓你回憶起你過去的鏡頭。
如果夫妻兩個一個過世了，另一個一定要搬家，否則很快就會得神經病了。爲什麼呢？很簡單：因爲她隻要看見這張桌子是他過去用的，這個椅子是他過去坐過的，這個鍋是和他一起吃飯用的，她會24小時裡都可以看見想起和他一起生活過的點點滴滴。那個時候她真的就給自己找麻煩了，她的唸頭隨着她的境在轉，而環境給她看見了，她的唸頭又是順着境在走。
（4）
我們要懂得不能執著，我們要常在得失中生出苦憂心。得失中生出苦憂心是什麼意思？比方説我今天賺錢了，又覺得自己很苦、很擔憂。爲什麼？因爲這個錢是暫時的，是不長久的，説沒有就沒有了。比如你今天生了個孩子，你開心了。如果你能生出苦憂心，你就會比較好的把孩子養好，因爲你想到這個孩子以後會跟我們吃很多苦，會有生老病死的苦，愛別離的苦，這個時候你會有點擔心。這就是師父接下去給大家講的：隻有有苦憂心的人才懂得學佛修心唸經。如果苦憂心生不出的人，你的真心就會完全被遮住了，你每天爲境界所轉。今天環境一變，不開心了；明天環境一變，你開心了。你哪有自己的心境呢？你的境界就是隨着環境在變化。
今天人家罵你了，你馬上不開心了，傷心了，還要罵還人家，不然就難過。當人家説你幾句好話了，你馬上連家都不認識了。你説這種人有沒有境界？是沒有境界的，根本不知道怎麼回事。你的心永遠隨着環境走。你想開心，環境對你很不好，你馬上開心不起來。舉個簡單例子：你今天早上起來心情很好的，窗戶一開——陰天，下雨了，你馬上心情就沉下來了。你這個心情永遠被環境所累贅，所綁住。所以大家要明白，要懂得不要被境界所轉。
凡夫因得失被環境所轉。爲什麼？我們是凡夫啊，我們今天爲了一點錢，我們隻能順着環境走。明明不願意做的事情，我們隻能去做；明明我們想做的事情，我們不能去做。因爲你是凡夫，你被境界所轉，你爲得失而轉。你想得到這些，你必須低頭哈腰、低三下四，甚至做一些違背自己意願的事情和違背自己人格的事情。因爲你們要“得”啊，你們要“失”啊！等到你失去的時候，你又難受了，你又必須跟着境界走；等到你得到的時候，你開心了，你又跟着環境在走。比如很多男孩子爲了追求女孩子，自己必須要裝着有錢，把自己整理整理幹淨，每句話都怕得罪女朋友，而且還要討好她。這不就是隨着境界轉嗎？這不就是你永遠去做被動的事情？你被情所牽着走，爲人的所有得失所轉，得到某些東西、失去某些東西都能影響你的心境，讓你的心和人在轉變。這就是菩薩爲什麼讓我們不要爲物所動、爲情所動。
我們的情不要被事物所動，我們的物質也不要被情所動。你再有錢，我們看到你，我們也是這樣；你再沒有錢的人，我們看見你也是這樣——你就不爲它所動。你們就是因爲得失心太重。我要讓孩子考上大學，所以我必須要怎麼樣怎麼樣……好了，一連串的妄唸都出來了。這就是他沒有學佛，他不懂道理。
（5）
師父要大家明白這些道理，不要因得失所轉，也不要因得失而迷惑再造業。因爲很多人在迷惑當中就會造業。爲什麼？因爲我想得到的東西，我沒有得到，開始拼命地追，然後開始作孽了。因爲我失去了，我要報複。好了，造孽了吧？所以大家要懂得一個道理：我們不要爲得失而造業。因爲你想得到那些虛幻的東西，你必須要付出很多的代價，而且這些東西本身就是虛幻不實在的，爲這些事物所付出，你得到的一定是空的、是虛幻的東西，而你付出的代價是業、是造業。是人在造業。
一個人爲什麼會造業？一個人的業是怎麼來的？因爲他迷惑，他不知道，他不懂，他就開始造業了。如果他懂了什麼可以做，什麼不可以做，他就不會造業了，也不會因造業之後而會受苦。你不造業，你不會受苦；你的業來了，你一定有業報。我們迷惑的事情還少嗎？我們過去不懂的時候做得還少嗎？今天以爲是對他好，是在救他，實際上你是在害他。
你們懂嗎？什麼叫爲他好？什麼叫爲他不好？你自己本身就是迷惑的人。你認爲對他好，實際上是害他。你以爲這個房間是暗的，沒有燈光的，你迷惑了，你告訴人家本來這個房間就是暗的，沒有燈光的。人在光亮當中看得到前途，而在黑暗當中看不見前途。所以你跟人家説這個房間本來就是暗的，這個世界本來就沒有前途，你也不要去修了，修什麼東西啊。
當人家在一個亮光充足的地方，你看得見陽光，看得見光明，所以你就應該告訴人家你好好地修下去，一定能夠找到光明，你也會和我一樣，一定會好的。
要記住：當一個人迷惑的時候，他一定顛倒。以爲是對的事情，實際上是錯的；以爲是錯的事情，實際上是對的。所以，造業一定受苦，而且造業的人永無休止，是沒有休止的。爲什麼？他今天造了業，他一定會有噁報；噁報來的時候，他又會造業。因爲他不懂，他造了業之後，受到噁報的時候，他又會再造業，再受報——這就叫輪回。
自古以來有多少帝王將相個個都是能力無比，到了最後都是白骨一堆。他們能得到什麼？他們得到的是虛幻的東西，空名，不是實在的體悟。
源於《白話佛法》第五冊7.妄境妄心，不做凡夫爲得失被境所轉。 |
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