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忍辱是一種智慧？還是一種精神勝利法？——論富樓那尊者的思維模式
《金剛經》記載，佛陀在過去的五百世，作忍辱仙人修習忍辱時，就已離我人眾生壽者四相，所以當遭到歌利王逼害時，他完全不生起瞋恨心，並且發心成道後來度化歌利王。假使仙人仍執有我等四相，就會生起極大的瞋心。由此可見，佛教的忍辱，是無我智慧的實踐，並非是一種阿Q精神。然而，對大多數人來說，無我的智慧是遙不可及的，在尚未證得這種智慧之前，我們如何於生活中實踐忍辱呢？本文將從佛陀與富樓那尊者的對話，來說明忍辱究竟是什麼樣的一種思維方式。
學習凡事往好處看
某日，富樓那尊者來到祇樹給孤獨園，禮請佛陀為他說法，令他能夠了脫生死，不再於生死輪迴中流轉。佛陀於是為富樓那尊者開示，指出在六根與六境對應的當下，能夠不貪不繫不喜，便能漸趨涅槃。佛陀說完法後，便問尊者打算要去哪裏？富樓那尊者想了一下，然後回答佛陀，將會前往西方的輸盧那國遊行教化。
輸盧那是古印度西岸最大的港口城市，那裏的民眾生性兇惡、十分輕躁、喜歡辱罵他人。佛陀於是問尊者：「假如那些兇惡的民眾辱罵你，你會怎麼辦？」富樓那尊者不假思索回答：「世尊！我不介意。如果輸盧那國的民眾辱罵我，我會這樣思維：『幸好他們只是辱罵我，並沒有動手打我、沒有用石頭擲我。』」
佛陀問富樓那尊者：「假如那些兇惡的民眾動手打你，用石頭擲你呢？」富樓那尊者回答佛陀說：「世尊！倘若那些民眾動手打我，用石頭擲我，我會這樣思維：『輸盧那人真善良，他們只是動手打我、用石頭丟我，沒有用刀杖傷害我。』」
尊者話音剛落，佛陀旋即再問尊者：「假如輸盧那民眾用刀杖傷害你，你會有甚麼反應？」富樓那尊者回答：「世尊！如果他們用刀杖傷害我，我們這用思維：『輸盧那人真好，只拿刀杖傷害我，但沒有殺我。』」
「倘若輸盧那人真的殺了你，你會怎麼辦？」佛陀繼續追問尊者。富樓那尊者回答：「世尊！假如輸盧那民眾真的殺害我的話，我會這樣想：『輸盧那民眾非常善良，只用了一些力氣，就令我這個朽敗的色身得以解脫。』」
佛陀聽後甚為讚嘆，說道：「太好啦！富樓那比丘！你的忍辱之道修習得很好，你已有足夠的能力前往輸盧那，去度化當地的民眾了。」富樓那尊者辭別佛陀後，便離開了舍衛城，前往西方的輸盧那國教化民眾。當尊者抵達輸盧那時，他首先為五百名在家眾說法，接著建立了五百間寺院，寺內有各種供養僧眾的物資。三個月後，富樓那尊者具足了三明——宿命明、天眼明、漏盡明，並在那裏進入了無餘涅槃。
在佛陀層層追問之下，富樓那尊者仍然表露出無畏、堅毅的弘法精神。在惡劣的環境中，尊者仍能找到喜悅和感恩的事情；即便在生命受到威脅時，尊者亦不以瞋恨心，去回應那些傷害他的人。佛陀稱這是忍辱的修習。
在面對惡劣的情景，富樓那尊者之所以有會異於常人的反應，可能與尊者如何認識世界有關。一般人會認為，我們所見到的世界是真實的——外在世界，是經由感官與外境「直接」接觸而產生的認識。事實上，在認識外境時，我們的內心會產生一個相似外境，以及相似的感官，而我們是透過這兩者——相似的外境、相似的感官，去認識這個世界的。簡言之，我們所見到的、所接觸到的世界，並不是世界本身，而是這個世界的表徵。當我們察覺到這一點時，對於外在的一切就不會那麼在意。我們甚至可以說，外界的情境並非決定自身喜樂的關鍵，重要的是我們如何解讀、認識外境，又如何創造內心的世界。
糞坑中的青青草原
營造內心的世界，有利於我們身心的福祉，尤其是在艱難的環境下。多年前，《讀者文摘》曾刊載過在古巴前總統卡斯特羅政權下一名政治犯的自傳。當卡斯特羅取得政權後，這位政治犯便被囚禁起來。由於卡斯特羅對他恨之入骨，下達命令要「特別招呼」他，不要讓他死得那麼痛快，要讓他發瘋而死。
卡斯特羅將他關在井裏，井口加蓋鐵支，防止他逃出來。每天獄警會從井口潑大小便、吐痰、製造噪音刺激他，存心希望讓他在這種惡劣、污穢的環境下，飲恨而終。
被關進監獄的那個星期，這個人非常痛苦，幾乎快要發瘋。不過某天，他忽然間想到：「不行！假如我因內心不平衡、瞋恨而發瘋，豈不是中了他的計？」為了令自己的內心找到平衡，他每天都觀想著蔚藍的天空、青青的草原、花園、光明、清淨⋯⋯他就是靠這樣的觀想令自己的心平靜下來的。
半年之後他依舊正常，卡斯特羅無計可施，只好將他關到普通的監獄。當這個人從井裏放出來時，他的身上已結了一層厚厚的糞垢。由這個例子來看，一個人能夠活在那麼惡劣的環境下這麼久，而能夠保持心境健康，不全然由他所處的環境導致的，很大程度是他的內心世界造就的。如果不懂忍辱，能夠及時轉念，保持智慧的觀照，恐怕這名政治犯不出一個月已經崩潰發瘋，含恨而終。
雖然我們無法證得如同富樓那尊者的境界，但假如能懂這種轉念的思維模式，起碼可讓我們的內心於生活中能保持平靜。
來源:佛門網
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