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共修
佛教裡的修行，有自修、共修。有人要閉關，有人要住茅棚，有人要到藏經樓閱藏，這些都叫作自修；有的人要去參加禪七，參加蓮社、居士林的念佛、打佛七，這是共修。自修的人認為共修沒有用，共修的人認為個人自修不夠力量；其實不是，自修也可以，共修也可以。
平時我們自修，個人容易有懈怠，如果今天忙碌，就不想修行了；今天疲倦了，休息一下，明天再來吧。如果是共修，像上早殿，人家都這麼早起來，我不能不去；今天念佛會那麼多人去參加，我怎麼可以不隨眾呢？所以有眾，就叫做共修，比較容易精進。
等於燒火，一根木柴火力有限，好多的木柴加在一起，熊熊的火光燃燒，火力就會不一樣，這就是自修、共修的不同。再例如手指頭，一根手指頭能拿多重？拿一雙筷子都拿不起來，不過兩根手指頭，甚至五根手指頭合起來，力量集中在一起，就能拿得起。
所以，不論你是自修、共修，都可以、都很好，但是所得的結果，除了內心的作用以外，外緣也有個人和大眾的不同，或是懈怠、精進的差別程度。因此在佛門裡面，自修的人，要上等的根機，還要有基礎的教育，而且必須對佛法的認識有相當的程度，才能獨自修行。
如果在某一個時候跟別人共修，受到他人的干擾，對自己的修行反而不當，他就會想要一個人去閉關、閱藏、朝山、行腳雲遊、拜佛，作個人的修行。如此一來，個人怎麼安排時間，怎樣勤進修持，都不受別人影響，當然所得的功德就會加倍。但是，個人如果沒有基礎，什麼都不懂，沒有大眾的帶領，盲修瞎鍊，反而減少了自己的成就。所以我們寧可在大眾中隨眾，每天有別人的力量給我們加持，就不容易懈怠。
比方念經、念佛，我總要換口氣吧，在我換氣的時候，我的經聲、佛號就會間斷，假如我誦經、念佛，有好多人在一起，彼此你唱我和，我唱你和，你助我的力，我助你的力，眼看、耳聽、心想，身口意都是集中在修行的時刻，把心念和大眾都融和在一起，功德力就大了。因此，共修或自修，各有結果不同。
所謂師父領進門，修行在個人，佛門裡的修行，八萬四千法門，你要這樣修、那樣修，可以自由選擇。總之，不管自修或共修，就看怎樣對你有方便、能增上，你就選擇自修，或者共修；或者有時候自修，有時候共修，都不計較。能隨緣隨眾，這樣也是很好的修行。
修行也不一定只是念佛、拜佛、打坐；你吃飯，不貪飯菜好吃，不嫌口味不好，不計較精粗，這就是平等乞食，就是修行。你見到人，不輕慢他，等於《法華經》裡提到的常不輕菩薩，常對人說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」這個舉心動念，就是修行。
所以行住坐臥、衣食住行，生活中的細節，只要你懂得，這都是修行；你不懂這個道理，就是在禪堂裡參禪，妄想紛飛；在佛堂裡念佛，雜念不斷，那也沒有用。
當你在生活裡，能慈悲、平等的對待每一個人，能對世間心存感恩、報德，凡事朝好處想，就等於黑夜，慢慢的天亮了，這就是修行成功了。
你自修、共修，都能達到目的，但是不必以自己的立場，要求人家，批評人家，這個對不對，那個好不好，反而造口業；個人吃飯個人飽，個人生死個人了，各種的人都有其相應的各種環境與修行法門，諒解他人、體貼他人、尊重他人，自修、共修都是一樣。
(星雲大師全集)
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