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道寂玄妙，心明用彰
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。
宇宙萬象，森羅布列，莫不統攝於至道之中。今論道、玄、心三者，同出而異名，共貫而分殊，乃太極之一體三面，如冰與水、波與浪，本無二致，圓融無礙。本文非為構建嚴密體系，乃指月之指，藉此明心見性，體認生命本真。
一、道為體：寂然本體，萬化根源道者，宇宙之絕對本體，寂然不動，感而遂通。老子雲：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。”此“物”非具體之物，而是使萬物得以存在的根基。道體之證，不在邏輯推演，而在生命體驗。莊子謂“魚相忘於江湖，人相忘於道術”，道如空氣，平時不覺，缺失方知。現代人追逐外物，如離水之魚，雖得暫樂，終難安心。若體會道體寂然不動，則能在紛繁變幻中保持內心安寧，如《清靜經》所言：“人能常清靜，天地悉皆歸。”
二、玄為相：幽微相狀，神妙顯現玄者，道體之根本相狀，非神秘莫測，乃現象界深層規律。《易傳》雲：“陰陽不測之謂神。”此神即玄之妙用。春生夏長，非有意志，亦非偶然，其中自有規律運作。量子糾纏之非定域性，生態系統的自組織，皆顯玄相之妙。認識玄相，須超越表像。互聯網虛擬實在，看似無形，實有規約；社會思潮湧動，似無定形，卻有脈絡。老子謂“玄之又玄，眾妙之門”，此玄相即道體與現象世界之樞機。把握玄相，方能與時偕行，洞察事物本質。
三、心為用：靈明妙用，覺照主體心者，道通過玄相所發起之靈明妙用。此非血肉之心臟，乃覺照之明。王陽明言：“心無體，以天地萬物感應之是非為體。”此心即人之靈明覺知，能使混沌化為有序，使潛在成為現實。心用開發，需切實功夫。道人之“虛”與“靜”，於返觀內照中涵養心體。《老子》言“致虛極，守靜篤”，旨在滌除後天之私智成見，使心回歸虛無本體，方能如實地照鑒萬物。《莊子·心齋》所謂“無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣”，正是層層剝落、回返先天靈覺的功夫，亦是令紛馳之心息機，歸於寂靜，從而與道冥合。明理、省察、回光、存養等修養功夫，使妄心漸息，本心漸顯，心體自歸寧靜，如濁水澄清，終能顯發其本有之靈明，洞徹萬物之理。
四、三諦圓融：體相用一如之妙道、玄、心三者，實如伊字三點，不縱不橫，互攝互入。道體必顯為玄相，玄相必待心用方能認知，心用又需返歸道體方得究竟。三者如光之體、相、用。光量子為體，波動為相，照明為用，實為一體。現代修行，當在生活處處體會三諦圓融。由體顯相，觀四時運行而知道體恒常；由相起用，察事物規律而發心用靈明；攝用歸體：借覺照功夫而證道體本寂。工作中，把握現象之“玄”律，洞明陰陽消長之機；專注中起“心”用之明覺，照察萬象而不失本體之寂然。由事相之精微，可反觀“道”體之渾全，一切用皆是體之用，一切變皆寓不變之宗。人際往來間，善觀緣起，於紛紜關係中保持湛然覺照，則人情世態無不是真常之道示現於當下。獨處靜默時，則收視返聽，感受大化本身的寂靜，在念念清明中，安住於無為之本體。三諦圓融之妙，正在這不即不離之間：道為玄之體，玄為心之相，心為道之用——三者如光與照、水與波，非一非異，共成太極之全體大用。
五、太極心：生命之實太極者，道體異名；太極心者，即道、玄、心三者圓融之總稱。周敦頤謂“無極而太極”，此太極即活潑潑的生命本身。天心顯為自然律，人心顯為道德律，本源則一。太極心非抽象概念，乃每個人當下的覺性。立根本，確立“道”為生命終極指向；明規律：深入觀察事物運作的“玄”妙；啟用功，在每件事上磨練“心”的覺照；證圓融，體認三者的不可分割。學者若能日用體會，觀雲起而知玄相幽微，聽泉響而悟心用靈動，察四時而見道體恒常，則當下即是太極心顯現。現代生活雖繁忙，若能保持覺照，處處是道場。道在日用不知間，玄在變化莫測處，心在明明了了時。勿將指月之指當作月亮，勿把地圖當作實地。真正的理解，必在生命轉化中證得；真實的智慧，必在利他行動中顯發。當今時代，既需科技發展，亦需心靈覺醒。體認太極心之妙，非為逃避現實，恰為更積極地參與世界建設。願以此文，與諸君共勉，在紛繁世事中，常保靈臺清明，在變化萬端中，體認不變本體。此非知識積累，而是生命轉化之過程，如人飲水，冷暖自知，須親證親悟，方得真實受用。
(道音文化) |
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