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Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!
禮敬彼世尊、阿拉漢、全自覺者！
關於殺生與吃肉方面的見解，的對話如下:
居士：吃肉，怎麼可能不違背第一條戒—殺生？
比庫：佛陀允許比庫吃肉，只要具備以下三個條件：
1.他沒有見到該動物是因為他而被殺；
2.他沒有聽到該動物是因為他而被殺；
3.他沒有懷疑該動物是因為他而被殺。
居士：尊者，但是動物永遠都是因為要給人吃才被殺。
只要我們吃肉，人們便會為我們而殺死動物。
如果我們不吃肉，他們便不會為我們而殺死動物。
比庫：對業沒有迷惑非常重要，殺動物與吃動物的肉是有差別的。
不允許比庫吃為比庫而殺的動物的肉，是因為人們為了供養比庫而殺死動物這種作法，是不好的。
但是，即使他吃了這種肉，他也沒有負責殺死那只動物。
他所造的惡業是犯了戒，因此沒有善持增上戒，心中對法不恭敬。
居士：尊者，我們都必需負責。屠夫殺牛是因為我們要牛肉。
比庫：如果我們叫屠夫為我們殺動物，你說的便是對的，我們也因此破了第一條戒。
但是，如果去店裡買現成的肉，我們並沒有破第一條戒。
舉例而言，我們去擁有裝滿肉的大冰箱的超級市場時，我們並沒有負責殺生。
居士：尊者，我覺得很難理解，我們怎麼不需要負責。
比庫：讓我們用譬喻來說明，好不好？
居士：好的，尊者。
比庫：假設在森林裡住著一個巫婆。
她喜歡吃的食物是小男孩。
不時她便會去捉小男孩，把他關進牢籠裡，養胖他，然後吃掉他。
當然，這只是一個譬喻。
居士：（微笑）是，尊者。
比庫：後來有一天，有些人來到那座森林，想要把它發展成大自然愛好者的公園。後來該森林到處都有大自然愛好者，穿著花哨的運動服，享受大自然的美麗與寧靜，導致該森林不再寧靜。
巫婆不能再養胖小男孩，因此她搭乘大自然愛好者的快車去市中心，來到一個屠夫的店。
居士：（微笑）是，尊者。
比庫：在店裡，她聽到有人說要牛肉，另一人則說要雞肉。
輪到她時，她說：“我要一個大約五歲、胖胖的小男孩。”
你認為那個屠夫會怎麼說？
居士：（微笑）他不會給她的，尊者。
比庫：為什麼不會？
居士：因為把小男孩殺死來吃，是邪惡的。
比庫：殺牛或殺雞就不邪惡？
居士：也邪惡，但殺小男孩更加邪惡，因為他是人。
比庫：那就是說，巫婆向屠夫買小男孩，但他拒絕了，是不是？
居士：（微笑）是的。
比庫：你現在說的，不符合你之前所說的。
之前，你說屠夫殺動物是因為我們要肉，現在你卻說，即使巫婆要買人肉，屠夫都不會殺死小男孩。
居士：是的，但這是不一樣的，尊者。
比庫：不一樣？且讓我們繼續討論。
假設開店後，巫婆來到他的店，說：「你給我一個胖男孩吃，我付你兩萬塊。」他會怎麼說？
居士：（微笑）他可能會答應。
比庫：為什麼這時候他會答應？是因為對巫婆慈悲？
居士：因為錢，尊者。
比庫：那是什麼緣故？
居士：貪，尊者。
比庫：那是誰的選擇？
居士：屠夫的選擇。
比庫：你是否認為屠夫喜歡殺動物，把整天的時間都花在充滿生肉血腥臭味的店裡？
居士：我不認為如此。
比庫：這是很難想像的。
你是否認為坐船去捕魚很好玩？遭受寒冷又潮濕的天氣、拖回裝滿垂死掙扎的魚兒的捕魚網、大半生都花在看這些苦難的眾生是否很好玩？
居士：不，這很可怕。
比庫：那又為什麼這麼做？是基於對想要吃肉吃魚之人的慈悲？
居士：我想那是為了錢，尊者。
比庫：這就是它的原因。
在這世上，沒有人告訴他們，說他們必須殺死動物。
如果世上的所有屠夫與漁夫決定不再殺動物，沒有人能夠說：“你們必須去殺！沒有肉和魚叫我怎麼活下去！”
居士：但是，尊者，如果每個人都停止吃肉，殺生便會自動停止。
比庫：是否每個人都會停止吃肉？
居士：如果我們教導他們，讓他們知道殺生是多麼的邪惡，那便可能。
比庫：他們會聽教嗎？
愛斯基摩人又會怎樣？
在這世上，哪些國家的平均食肉量最高？
是那些會聽教的國家嗎？
在世界各地被農民殺死的動物又怎麼說？
是為了發展？
在實驗室裡被科學家折磨至死的動物又怎樣？
佛法並不是為了創造一個完美的世界。
如果是的話，佛陀早就做了。
但他並沒有做，因為那是不可能的：
涅槃並不在世間裡，也不能透過創造完美的世界來證悟。
請看一看人們嘗試創造完美的世界時，發生了什麼事：戰爭與迫害。
歷史書記載的一切便是這些：透過兵力與恐怖來創造帝國。
甚至在今天，帝國創造者還是用飛彈、炸彈及其他恐怖手段，來創造完美的世界。
這有效嗎？
不。
為什麼？
因為每個人對完美世界的觀念都不一樣，每個人都想要做皇帝。
我們每個人心中都有個小皇帝，正在等待適當的時機；而我們也會以較小的方式運用恐怖手段來創造完美的世界，就像小狗狂犬一樣。
你們可以去超級市場，看一看我們可以買來創造完美屋子、廚房與花園的東西：以便殺死毀了我們完美世界的動物。
佛法與創造完美的世界無關，與它有關的是創造世上唯一完美的創作—阿拉漢：完美的人。
因此，佛法是關於如何善巧的活在這真實的世界裡—如實的存活：嘗試改變我們自己，而不是嘗試改變他人。
因此，八聖道分中的正業包括不刻意殺生，也不叫別人殺生。
正命包括不買賣供人屠殺的動物、不買賣武器、不買賣毒藥。
居士：但是屠夫與漁夫必須謀生，尊者。
比庫：是的，每個人都必須謀生。
你是否想過要做個屠夫來謀生？
居士：不，當然不會！
比庫：為什麼不會？
居士：因為那很恐怖。
比庫：那是誰的選擇？
居士：我自己。
比庫：得到這些簡單的分析時，我們時常忘記的便是這個：選擇。
這是為何現代的經濟學、心理學與社會學這麼混亂：它們忘了選擇。
就舉妓女來說，人們時常說可憐的妓女沒有選擇，因為她必須謀生。
如果真的是這樣，所有的女人都必須成為妓女，但她們是否都是妓女？
居士：不是，尊者。
比庫：為什麼不是？做妓女的收入比在工廠或超市里做工還要好。
居士：是她們自己選擇不要做妓女，尊者。
比庫：在實驗室裡折磨動物至死的科學家們又怎樣？
他們這麼做是不是因為他們必須做？
居士：他們可能是為了研究醫病的新方法。
那是慈悲，是不是？
比庫：來到實驗室的猴子、狗、貓、兔子或老鼠並沒有病：慈悲的科學家把它切開來，把病毒移植進它的身體裡。
如果該動物沒有死在試驗的劇痛裡，科學家便會殺它來解剖。
而且，如果你叫科學家只收一半的薪水來做這項工作，他會繼續做嗎？
基於對人類的慈悲來做？
居士：（微笑）可能不會，尊者。
比庫：「我必須謀生，不是嗎？」這種想法是黑手黨的道德。
他們殺死你的家人，然後來參加喪禮，帶著一束花及一張寫著『純屬商業』的卡，這純粹是胡說八道。
他們的意思是：「我要賺錢，以便享受欲樂，採取什麼手段我就不管了。」這是為何貪欲最發達的國家，時常否決要控制全球污染、保護野生動物、達致和平等等的議案，那便是因為對欲樂的貪欲、我慢與愚癡。
有一部關於一位住在王舍城、名叫達難加尼的婆羅門的經文，便談到這一點。
達難加尼是沙利子尊者的信徒。
有一次，沙利子尊者去其他地方，過了很久之後，有一次來自王舍城的比庫來拜訪他。
他便問該比庫，達難加尼婆羅門是否不放逸的修習佛法。
到訪的比庫說，達難加尼深具信心的妻子已去世，而達難加尼則與一位無信的女人再婚：現在他已經變得放逸，濫用自己的力量。
過了一段日子，沙利子尊者去到王舍城，來到達難加尼婆羅門的家。
達難加尼供養沙利子牛奶時，他拒絕了。
但沙利子告訴達難加尼，過後可以去某棵樹下見他。
過後達難加尼來見他，沙利子尊者便問他：「達難加尼，你是否不放逸？」達難加尼說：「沙利子大師，在我們必須護持父母、妻子、兒女、奴僕與工人時；在我們必須向朋友、同伴、族人、親戚、客人、逝世的親戚、天神及國王履行責任時；
在這身體也必須受到滋養時，我們怎麼可能不放逸？」這便是我們所討論、期望同情的謊言，是不是？
居士：（笑）是的，尊者！
比庫：我們聽到科學家、商人、農夫、政治人物、屠夫、漁夫、兵士乃至營養學家說這些期望同情的謊言，現在我們也聽到‘沒有時間’修習佛法、‘沒有時間’行善的佛教徒這麼說。
接著，沙利子尊者問：「達難加尼，你認為怎樣？假設在此有某人為了他的父母而不如法的作為，不正當的作為，其後因為該行為，獄卒把他拖到地獄裡。
他是否能夠透過哀求：『我是為了我的父母而不如法的作為，不正當的作為！所以請獄卒不要把我拖到地獄裡而脫離地獄？』
或是他的父母，能夠透過哀求：『他是為了我們而不如法的作為，不正當的作為！所以請獄卒不要把他拖到地獄裡，而使到他得以脫離地獄？』」
達難加尼回答：「不能夠，沙利子大師。即使他痛哭哀號，獄卒還是會把他丟進地獄裡。」
你認為怎樣？現在事物是否已經不一樣？民選的部長是否能夠透過說：「但我向國會說謊是為了國民生產總值的利益！是為了支持工業！」而得以脫離地獄？
墮胎者是否能夠透過說：「我沒有錯！我是被強姦的！我有權利殺死胎兒！母親對自己的身體有自主權！」而得以脫離地獄？
醫生是否能夠透過說：「但我是基於慈悲心而殺死那些病人！那是安樂死！在這國家裡是合法的！這是國會裡多數議員所制定的憲法！是慈悲的殺生！那些人都因為患上癌症而遭受極度的痛苦！」而得以脫離地獄？
民選的總統們，是否能夠透過說：「我命令發射那千千萬萬的導彈是為了國民的利益！是為了人類的利益！是為了自由和民主！」而得以脫離地獄？
比庫是否能夠透過說：「但我犯戒是為了護持佛教！大長老說我可以這麼做！他說我應該這麼做！那是為了解救一切眾生！」而得以脫離地獄？
居士：（笑）都一樣，尊者。沒有藉口。
比庫：沙利子尊者接著解釋人的不平等：「達難加尼，你認為怎樣？是誰比較好！是為了父母而不如法的作為、不正當地作為的人比較好，還是為了父母而如法的作為、正當的作為的人比較好？」你認為怎樣？
居士：第二個，尊者。如法的作為來奉養父母的人比較好。
比庫：達難加尼也這麼說，對自己的其他一切期望同情的謊言也是這麼說。
每一次，沙利子尊者都給與解答。
舉例而言：「達難加尼，有其他工作既能賺錢又如法，人們能夠透過這種工作奉養父母，不但不必造作惡業，而且還實行造福。」這項勸告是否已經過時？在『現代』是否已經不再實用？
居士：當然現在也一樣，尊者。
比庫：是否需要是圓滿覺悟的阿拉漢才能夠瞭解這一點？
居士：不必，尊者，我不認為需要。
比庫：這是幼稚園的道德。
那麼，為什麼這種惡行還會發生？
為什麼越來越常見，甚至在整個現代的世界裡受到鼓勵、認同及讚揚？
現在，在全世界，人們可以考取『純粹商業』的文憑。
這些文憑是極受尊崇的所謂學歷。
居士：那是因為貪，尊者。
比庫：還有嗔和癡。
不瞭知苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖及導致苦滅的道聖諦：這是無明，在昨天、今天乃至永遠都是同樣的無明。
古代和現代之間的唯一差別是：在現代，我慢及迷惑是最常見、最主要及不斷的增長的正統信仰。
佛陀早已預言會這樣，這是不能阻止的自然演變，它以迴圈的方式發生。
由於整個緬甸帕奧禪林主張素食，我們誠摯呼籲『素食的佛弟子請尊重和恭敬非素食者佛弟子』，因為修行不是取決您的食物，而是煩惱是否減少。
佛陀托缽也是葷素隨遇，不需要在信仰上刻意推廣素食，這個迭瓦達答和六師外道的尼犍若提子已經做過了，您可以在環保或健康上面努力。
願我此功德，導向諸漏盡！
願我此功德，為證涅槃緣！
我此功德分，迴向諸有情，
願彼等一切，同得功德分！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！ |
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發表於 2010-8-13 00:46:04
發表於 2010-8-17 07:55:52
