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道教科儀中有專門的上供的內容，稱為「五供」，或者「五獻」。在拜表、煉度、施食等儀中都有「五供」(或「五獻」)一節，將祭品供奉於神前，稱「五獻皆圓滿，奉上眾真前。志真求懺悔，亡者早升天」。儀式中的五稱獻祭物指的就是香、花、燈、水、果。四川青城山藏的《廣成儀制》另有《迎齋上供全集》，其中上供之品有十種，即香、花、燈、水、果和茶、齋、寶、衣、錢。不過，大部分科儀包含的上供內容，都是「五獻」，即香、花、燈、水、果。
‧香‧
道教宮觀和齋醮中的主要供品之一。它是粉狀香料和以填充料，濕制成珠狀、塊狀、條狀、線狀或盤狀，曬乾後在神位前或者亡人靈位前燃點的。《要修科儀戒律鈔》引用《登真隱訣》稱：「香者，天真用茲以通感，地祗緣斯以達言。是以祈念存注，必燒之於左右，特以此煙能照玄達意，亦有侍衛之者宣讚詞誠故也」。中國古代宗教就有燒煙的禮儀。《禮記‧祭法》：「燔柴於泰壇，祭天也」。燔就是焚燒。燔柴就是把祭祀用的供品，如玉帛、犧牲，放在柴堆上燒。孔穎達疏稱，「積薪於壇上，而取玉及牲置柴上燔之，使氣達於天也」。當時還沒有燒香料的記載。香料多產於中東和南亞地區，漢時中國和西域的交往逐漸增多，各種異香也就傳入中國。皇室，士大夫逐漸使用香料和香料制品以薰衣、薰床和調節居室空氣。魏晉南北朝時，道教開始用香作為奉道修齋的祭品。《陸先生道門科略》中就說到修道人的「靖室」之中，「唯置香爐、香燈、章案、書刀四物而已」。《無上秘要》中引用的《道跡經》中還說到，「夫精思者，當先燒香於左右」。因此，當時用香，就是為了焚香通神和修道之用。後來，在道教科儀，還將煙香飄向和神降聯繫起來，唐代朱法滿的《要修科儀戒律鈔》引《五符序》云：「燒香醮五帝，看流芳所歸。氣正上中央，黃帝先降；氣東流者，青帝先降；氣南流者，赤帝先降；氣西流者，白帝先降；氣北流者，黑帝先降」。這裏氣流的方向，和五方之帝的方位各各相配一致。道教宮觀醮壇經常用香作為供品，並且設立「侍香」職事，專門管理燒香事務。在多種科儀中都包含上香的內容，道士的早晚功課裏也就有《香讚》和《祝香咒》。《香讚》稱，「祥煙馥郁，瑞氣氤氳。羅天海岳遍遙聞，列聖盡來臨。賜福乾坤，大地獲清寧」。《祝香咒》稱，「道由心學，心假香傳。香爇玉爐，心存帝前。真靈下盼，仙旆臨軒。令臣關告，徑達九天」。這兩段被廣泛使用的讚祝之詞，就是對道教用香的目的的最好說明。道教用香的品質很多，如降真香、信靈香和返魂香等等，不過對於「外夷所合成之香，天律有禁，切宜慎之」。清代葉夢德《閱世編》就曾記載張天師自京回贛途經松江醮壇，禁止使用檀香的事。檀香是南亞各國香檀木制成的香。由於香氣濃郁，婪燒容易，煙氣濃密，使用簡便，因此，至今在南方道場和港台道教的科儀和宮觀中仍被廣泛使用著。
‧ 花 ‧
也是道教宮觀和齋醮中的主要供品之一。道教作為供品的花，隨地區和季節不同，有供鮮花的，也有供人造花的。鮮花多為中國本土出產的草木花卉，無刺。人造花則又有紙質的、絹質的，當今社會又有塑料的。人造花的種類也多與鮮花種類相同。花一般也供奉於神位前或者亡人靈位前。中國古代北方的祭祀儀式，並沒有以花作為供品的記載。有人認為在神前奉獻鮮花是南亞習俗，因此以花作為供品是道教向佛教學來的。不過，中國古代南方的祭祀儀式中也有以花為供品的。《楚辭‧國觴》就有「傳芭兮代舞」，「春蘭兮秋菊，長無絕兮終古」的句子。東漢王逸注稱，「春祠以蘭，秋祠以菊，為芬芳長相繼承，無絕於終古之道也」。這就是說在戰國時期，南方就有以蘭花和菊花作為祭祀供品的。因此，把道教供奉花視作是佛教的影嚮是不符合事實的。道教以花作為供品，主要因為花的芬芳和美麗，它們是「仙品絕倫」的象徵。同時，花又四時不絕，所以又是修道之人煉成仙骨的象徵。宋代呂太古的《道門通教必用集》稱花是「玉京山上自然生，七寶之林，大有庭中，彌覆有八騫之樹，森羅煥麗，秀郁青蔥，食騫樹之葉乃為玉仙。一身若琉璃而洞徹，餐寶林之花而變金體，五臟如寶鑒以圓明。惟天真無染無著，一片豈有沾衣。故人世不種不生，五葉何得結實，金花、玉蕊、華池、黃芽，妙無出於凡軀，煉必成於仙骨。三花聚頂，九氣結形」。這段話就是說花是產生於仙界的，它的芬芳和美麗體現了神仙品格。修道的人就要把自己煉成鮮花一樣，這樣才能使凡軀變成仙骨。
‧燈‧
道教宮觀和齋醮中的主要供品之一。它指的是共奉於神像或神位前的燃燈，包括桌燈、吊燈或長命燈等等。過去宮觀或壇場的燈，多用油燈、蠟燭燈，因此設有專職執事「侍燈」隨時加以照料，現在大多已改用小支光電燈，港台地區宮觀中有的還使用彩色電燈及至霓虹燈。中國古代祭祀儀式中只有火祭的記載，並無燈的供養。中國社會出現「燈」，大約是在秦漢時期，首先是在帝王宮室中使用。兩晉南北朝時期，燈才進入士大夫和庶民的生活之中。早期道教的文獻中，也沒有採用燈的記載。陸修靜《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》列有「侍燈」之職，可知南朝道教也將「燈」作為供品列入科儀道場。唐代朱法滿《要修科儀戒律鈔》引《金籙簡文》稱，「然燈威儀，功德至重。上照諸天，下照諸地，八方九夜，並見光明。侍燈之官，勤為用意，每令燈光，竟夕明真」。意思是作為供品的燈，能以日月光輝，照亮天堂和地獄，既能照徹修道人自身，又能使幽冥之中的亡靈看到一條脫離黃泉的升天之路。燈也具有象徵的意義。
‧水‧
道教宮觀和齋醮中的主要供品之一。大約從宋至今，道教作為「水」的供品，包括有「水、茶、酒」等三種。中國古代祭祀儀式中就有以「酒」作為供品的，《周禮‧天官‧酒正》稱酒正「凡祭祀，以法共三齊五酒，以實八樽。大祭三式，中祭二式，小祭壹式，皆有酌數」，「酒人掌為五齊三酒，祭祀則共奉之」。《初學記》引《漢書》云，「酒者，天之美祿，帝王所以頤養天下，享祀祈福，扶衰養疾，百福之會」。早期道教的儀式並無酒供。魏晉南北朝以後，酒才成為道教宮觀和齋醮中的供品。道教《言功設醮全集》有獻酒詞稱，「夫以酒者，天之母液，人道香醪。葡綠珠紅，名重南薰之譜；玉蟾金牢，香浮北齊之春。盈樽酌獻，望聖韻孚」。中國古代祭祀禮儀中，大約在南北朝時，茶也作為供品之一。《太平御覽》卷867引《南齊書》，「武帝遺詁，靈坐勿以牲為祭，唯設餅果茶飯酒脯而已」。道教科儀中也有以「茶」獻供的。《言功設醮全集》有獻茶詞稱：夫此茶者，蒙頂摘芽，採仙春於峰上；翟峽挹水，汲甘液於流中，藉離火以烹成，望瑤壇而獻上」。明代的《天皇至道太清玉冊》卷八還說到，「周昭王時，老子出函谷關，令尹喜迎之於家首獻茗，此茶之始。老子曰，食是茶者。皆汝之道徒也」。這段故事盡管並沒有甚麼依據，但是反映了道教徒在修煉養真中是重視茶的多方面的功效的。另外，在道教宮觀和齋醮中，也有以淨水作為供品的。酒、茶和水都是液體，在一些道教典籍中，統稱其為「寶漿」。宋代呂太古的《道門通教必用集》就稱寶漿，「混沌未分，元是一壺靈液；神奇已具，散為九蘊清糟。幾人識得聖賢，濟世須知厚薄。若能味乎味，始見醇乎醇。倘飲三杯，必通大道。謹將奉獻，願漱芳馨。聚為滿腹之陽春，散布漫天之甘露。貫三才於不言不笑，混萬物於一醉一醒。援琴而鼓，白雪黃鵝；舉盞而邀，清風明月。樂壺中之天地，遊物外之煙霞。慕道洪崖公，尋真白雲子。神仙妙藥，大聖靈丹」。意思是酒茶水之類供品，就像混沌未分時的靈液，具有無比神奇，人喝了必通大道，作為供品奉獻於神，就可以聚為陽春，散布甘露。
‧果‧
道教宮觀和齋醮中的主要供品之一。道教供奉用的果品可以分為鮮果和乾果兩類。由於中國南北地域的差異和時令的變化，各地供奉的果品種類有很大的不同，不過共同的是，鮮果當用不沾污泥的出於枝幹的，乾果則用易於保存、不易腐爛的。中國古代祭祀禮儀原來就有以果品作獻祭之物的。《禮記‧月令》有「是月也，天子乃以雛賞黍羞，以含桃先薦寢廟」之句，含桃即櫻桃，孔穎達疏稱，「按《月令》，諸月無薦果之文。此獨羞含桃者，以此果先成，異於餘物，故特記之。其實，諸果亦時薦」。意思是不斷有將成熟的鮮果薦供於神前的。漢時，以果品獻祭已相當普遍，但是，早期道教儀式中並無供果的記載。魏晉南北朝後，供果也被宮觀和科儀中廣泛使用。宋代呂太古《道門通教必用集》中稱「奉獻諸天瓊林珍果」就有空洞靈瓜、萬歲仙桃、金紫交梨、元光素捺，赤靈火棗和飛丹紫榴等等，這些果品「香氣布濃，食之無盡」，「果因花結，當資種植之功；心靜道生，必假栽培之力」。因此，果品供奉實在是仙道成功的象徵。
文出：道教天地 |
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發表於 2010-12-12 20:06:04
