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這是祖師謙虛的話。「撮取」是僅舉大要。『聖賢克己復禮』，尤註說：「戰勝私欲之謂。即孔氏毋意、毋必、毋固、毋我、之修省工夫。」這是儒家教誡學人用功的方法，在佛法上就是離一切相，《金剛經》教我們：不要取相，不要著相，也是這個意思。這是講的克己功夫。此地孔氏是指孔夫子教誡學人。「毋意」的「意」，我們用佛法的名相來說，大家更容易懂。「意」就是意識，再說得粗淺一點，就是分別心。就是第六意識。我們六根接觸六塵境界，不要用第六意識。你看看孔老夫子，他不是不懂，他講的跟佛法沒兩樣。佛教我們離心意識。這就是離意識—第六意識。「毋必、毋固」，這個必與固。「固」就是固執，「必」就是一定要這樣。這兩個字可以說就是末那識。必與固都是執著，在境界當中，一切不執著。最後一個毋我。「毋我」就是忘我。在佛法裡就是破我執，破人我執、破法我執，豈不就是離末那識？你看看與佛法離心意識參，有什麼兩樣？參禪要離心意識，研教也要離心意識，念佛還是要離心意識，才能明心見性。
『復禮』，說實在的話就是見性的境界。「性」是講的體，「禮」是講的用。是從相用上說的，得其相用必然見性。孔夫子為什麼多禮？釋迦牟尼佛為什麼多禮？對待任何人都恭敬，佛教我們一切恭敬。真正有禮貌，絲毫不欠缺的是聖人，有體有用。如果說世出世間，一些大德們，學問增長、道業增長，卻貢高我慢，瞧不起人。這就顛倒行事，絕沒有這種道理的。愈有智慧、愈有修持，對待眾生是愈謙虛。你從謙敬當中，才能真正體會到智慧光明。
如果說學問增長了，脾氣也大了，貢高我慢習氣增長了，這決定沒學問。在佛法裡面講那是世智辯聰—八難之一，他已經遭難了。也就是說他不是走的佛道，他已經落到魔道裡面了，決定不是佛，決定不是在正法上。
「復」是「回復恭敬」。可見得從前不知道恭敬，明心見性之後才知道恭敬、才曉得平等、才知道謙虛。懂得盡量把自己壓下來，抬舉別人。一切眾生皆是佛，一切眾生皆是善知識。「恭敬可謂之為無形之禮服。」從這些地方也可以勘驗我們自己的功夫。我們對一切人、對一切事、對一切法，我們謙敬之心是不是在增長？傲慢的習氣是不是天天在斷除？這是很值得我們檢點反省的。假如我們傲慢習氣在增長，謙敬的功夫沒有進步，自己就要覺悟，我們沒有在菩提道上。換句話說，在佛法裡面，無論學那個法門，一定有過失、一定有毛病。道業不會增進、善果不會現前的。怎樣知道自己是不是在道上，就用這個功夫就行了，不必請教別人。別人都說客氣話、都恭維你，為什麼呢？說真話的人很少，聽假話我們歡喜，口裡說的是一樁事情，心裡面想的是另一樁事情。我過去不懂，人情世故知道的少，就犯這個毛病。現在有人請教我，我就恭維、不敢講真話。
以前有一個同戒的戒兄弟，感情非常好。他講經，我也在下面聽。講完了以後，他說：「我講得不好的地方，請指教、指教。」我就以為是真話，就告訴他，你那個地方有毛病要改過。他臉馬上就紅起來了，眼睛瞪著我，不高興了。我就說：「你講的很不錯，很好！很好！」只好講客氣話。從此以後我再不敢說實話。在這種情形之下，我請教別人，別人也一樣恭維我，說假的，不會說真的。我們怎麼能有進步呢？真正要想求進步，只有自己反省。自己檢點。不要檢點別的，就這一樁事情就行了。我是不是做到一切恭敬？是不是把貢高我慢的習氣，天天在減低？就這麼兩樁事情，就能夠觀察得出。我們是不是在菩提道上，我們在道業上是否天天精進。 |
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發表於 2010-12-19 00:42:50
