社會單元
目前南鄒及北鄒基本上都是父系社會，以從夫居為最主要的婚姻居住型態。南鄒的卡那卡那富群（Kanakanavu）稱家屋為tanasa，稱一個家或一家人為cantanasa（cantanaha）或canpilinga，是由住在同一間屋子裡的親人所組成。這裡所指的親人除了有婚姻關係的配偶和有血緣關係的親戚外，還包括養子女，但不包括寄居的無血緣關係的客人。家長原則上是由家中年長的男性來擔任。
就家的成員之組成而言，沙阿魯阿人傳統上是由住在同一間屋子裡的夫妻與其子女所組成。當父母在世時，兄弟同住，當父母去世後兄弟往往會分家各立門戶。所有分家都以沿用其本家之家名為原則。在Hla’alua的社會之中，家長一律由男性擔任（王嵩山，1990；王嵩山，2001）。
大部分的史料及文章皆認為，居住在阿里山上的鄒族是典型的父系社會，最主要的婚姻形式是嫁娶制，盛行男到女家的服役和二氏族間的交換婚。傳統社會中同一姓氏的家庭往往以同一「禁忌之屋」為認同的對象，共有一「宗家」，組成世系群。世系群所建構的氏族系統更進一步的與男子會所所表徵的意義勾連上關係（王嵩山，1990；王嵩山，2001）。
階級與權限
鄒族人的政治社會地位的高低與權力的合法性，主要是以下述幾個因素互為基礎（小島由道，1918）：
1.部落建立發展的歷史以及氏族內在分支的階序關係，而界定了氏族或世系群在部落的地位。
2.根據親屬結構原則，依血緣關係產生世系群族長的地位。
3.由親屬組成法則與年齡級制度的交錯，產生了具有政治影響力的長老組織。
4.居住在大社之本家者（尤其是世系群之族長者），由財富之累積及擁有，使其經濟上的支持而擁有舉足輕重的影響力。
5.不論是掌握農業儀式、狩獵儀式、出戰儀式之宗教能力，或因個人的戰功以及具有說服力的性格而獲得政治權威。
6.氏族之間的聯姻強固的維繫住權力的掌有、支持既有的權力體系。
由於以上這些因素之互相運作，便產生了下列幾種權威型態：
1.部落領袖：為世襲的首長，要取得部落領袖之地位，通常要有特殊的戰功，並具有政治領導才能。
2.祭司：由最有儀式經驗的長老中擔任，有時亦由頭目兼任。
3.軍事領袖：由最有戰功者任之。
4.刑官：必須由最公正無私的長老來擔任。
5.長老會議：由聯合家族推派的長老共同主持，長老會議才是部落裡最有權力的最高決策單位。
6.氏族的首長：由該氏族年長且為人處事正義明理者擔任。
祭司在鄒族傳統社會中為各種儀式之主責
圖片來源：桃源國中吳振源老師拍攝
從不同的權威型態之中，可以看出鄒族的行政權力、決策權力、軍事權力等現象，此種現象亦更進一步說明上述階層性社會結構之存在的事實。位於大社的本家與部落內的領袖氏族之領導者，擁有較大的儀式與有利的經濟支持、穩定其政治權威和領導權。藉由以世系群組織所構成的生產關係及生產力運用，使得鄒人在漁獵、山田燒墾，以及晚近的水田耕種、經濟作物種植等方面，形成了初步財富與權力的累積現象，維持阿里山鄒族階層化社會體系的運作。在整個政治經濟組織的決策形成與運作中，亦充分地透露出鄒人之認同中心、重視本源與階序原則的文化價值（小島由道，1918）。
一般認為，鄒族為一較成熟的父系社會，氏族系統與繼嗣制度都是父系的，居處法則亦為從父居，最重要的婚姻形式是嫁娶制，盛行男到女家的服役和二氏族間的交換婚。傳統社會中，同一姓氏的家庭，往往以同一祭粟倉為認同的對象，共有一宗家，組成聯合家族。世系群是指出自同一祖先，由單一的繼嗣系統（父系或母系）延綿而下的後嗣。但他並非僅只是一條繼嗣線而已。只要認定一個遙遠的共祖，即使不住在一起，也會認做是同世系群（小島由道，1918）。
而聯合家族的系統，則是更進一步的與男子會所表徵的意義相關。每一大社皆具有一男子會所庫巴作為實際之生活中心，「男子會所」，是鄒族部落的特殊象徵，由大社分支出去的小社則沒有會所；無論在軍事行動、政府運作、經濟活動與宗教儀式的舉行，都依賴大社。男子會所由部落首長家族管理，擁有獨特的頭目冠的部落首長（或稱頭目），則是整個部落單位之代表。對鄒族而言，大社與本家不但是政治經濟的核心，而且，許多疾病因素都要回歸大社或本家來尋求解釋，並於其中用儀式來解除不幸的狀態。
以會所之建立為象徵的鄒族部落社會，其政治基體之對內關係原以血緣為主要基礎，而漸次擴展到地緣的整合。然其內部權力結構則以父系親屬制度為組織原則，有基於親屬關係而來的權力及其互動關係，由前述之部落建立發展歷史以及氏族內在分支的階序而界定的社會地位，進一步的出現由親屬組成法則及年齡分級現象交錯產生之族內地位及其所代表之部落內地位。而主要氏族之交換婚聯姻，則更穩定的維持住原有的權力結構，因此相對的減少了藉由強有力的個人能力影響而獲得傳統地位的情況。
根據上述的這些原則，在父系的親屬結構為基底，以會所為中心進行部落事務產生個體與群體政治關係，藉此由血緣的聯合家庭所沿用，成為聯合家族之姓氏，暫時放棄原有之姓。其權力傳承的內涵，主要以親屬組成法則，逐步擴展到以會所為象徵之部落社會。在進入現代社會之後，鄒族依然藉此以分離出傳統地位與現代職位，村落中的現代與傳統事務。鄒族人透過父系氏族的親屬聯結，男子會所與年齡組織的社會關係之運作，以及對頭目所代表的整體部落價值的輸誠效忠，不但使二元對立同心圓的社會結構概念得以整合到文化價值體系之中，也使社會繁衍得以持續下來（小島由道，1918）。
鄒族為典型的父系社會，女子僅負責家務及養育幼子之責任
圖片來源：桃源國中吳振源老師拍攝
政治運作
傳統上，如南鄒的卡那卡那富群以tanasu為最大的祭祀團體與政治團體，以一位世襲領袖為中心，加上軍事領袖、祭司與長老會議。不過，至少從日治時期以後，卡那卡那富群的領袖就改成推舉制，以年長聲望高者擔任。目前Kanakanavu兩大聚落Tanganua與Navungnavung各有一位頭目，若有重要事務時會召集長者與壯年人一起商議。
依照傳說或早期文獻記載，Hla’alua的部落組織原採用集中的聚落型態，有嚴格的領袖制度、會所制度等。但在近百多年以前，因惡疫的流行，居民放棄原有部落而分散到山上居住後，固有的部落制度一方面因戰爭獵首的停止，另一方面由於平地行政系統力量的滲透，從此開始解體。也就是說，在散居的聚落型態形成過程中，部落制度也逐漸趨於鬆散。不過，Hla’alua於1940年左右採用水田耕種技術之後，又開始形成集中聚落型態。目前有三個較大的部落，即Hlihlara、Vilanganu、Paiciana三個社，各自有一位世襲的領袖，若有重要的事務，領袖會召集長者一起商議（小島由道，1918）。
目前的阿里山鄒族基本上是由達邦與特富野兩大傳統部落系統所構成，透過大社統治小社這種傳統政治結構關係，而各自構成一個獨立自主的部落範疇。眾衛星小社都以大社馬首是瞻，重要祭典時小社居民需回到大社參加。大社有男子會所，是部落首長、長老、巫師與勇士聚會及舉行全部落祭儀之所在。小社無會所、亦無獨立自主的權力，無論在軍事、政治、經濟與宗教儀式上都依賴大社。因此，鄒族的部落 hosa 範圍，實際上是大社聯合各小社而以部落首長為其政治單位之象徵。
人際關係
在早年，由於「鄒族」居住地區地處偏遠山區，對外交通不便，因此，除了因狩獵、求學、服兵役、以及結婚等原因而需要以步行方式離開原居地，而有機會與鄰近地區或遠方人群往來之外，一般而言，日常的生活多半是在步行數小時可及的地方，也就是在聚落中或是鄰近的農田與河流等地。因此步行需要花費半天以上的鄰近聚落就往往只有在特定的情形下（例如，婚喪喜慶），才有機會往來。偶而為了交換農產品與購物，「鄒族」人會步行半天到一天至鄰近的漢人村落。
今日，由於連接各聚落與鄉鎮的道路日趨便利，也有公車往來，「鄒族」人擁有機車與汽車的人也相當地多，往日走路需要半天以上的地點，如今乘車僅需十數分鐘至數小時。因此，大大增加遠距離的人際之間往返的頻率。同樣地，這也增加了Kanakanavu、Hla’alua、以及阿里山鄒族之間的人際互動與往來的機會，這對彼此的瞭解與一體感的形成都有相當程度的助益。
同聚落或同村落中具有親屬關係的族人或有通婚關係的異族，多半會盡量相鄰而居。因此除了出外工作之外，平日人際來往相當頻繁，從早到晚都有碰面的機會。一遇到婚喪喜慶的時候，所有有親戚關係的人都會盡可能地趕到主人家中聚會，因此，可以說聚落中與鄰近聚落的親戚之間的互動關係頗為密切。
除了婚喪喜慶的場合之外，每年的聖誕節與農曆春節是聚落一年中最熱鬧的時候，因為出外工作與住在外地的族人大多會返家與親人、族人相聚，所以這也是一年中聚落中人口最多的時候（王嵩山，1990；王嵩山，2001）。
文出：臺北市政府原住民事務委員會 | 
發表於 2010-12-21 00:50:55
