邵族人盪鞦韆

絕對官僚

　　邵族用四根長竹竿搭建鞦韆，盪鞦韆是古昔邵族人播種祭不可或缺的儀式之一。
　　「邵人在豐年祭時，也搭起鞦韆架，供社裡的婦女們縱情遊盪。」（范純甫主編《原住民風情》）
　　平埔人、排灣人和邵人都有打鞦韆的習慣，在《番社采風圖考》中有這樣的圖畫和說明：「番女有渺棉氏之戲，以渺為飛，以綿氏為天，意為飛天耳。每風和景明，招遊同伴，推髻盤花，靚妝麗服，以銀線、珊珠貫肩背，條脫纏腕，累累相比，歡呼遊戲。」可以看出，在和暖風日中打扮得花枝招展打鞦韆，其意如「飛天」可以盡興盡樂。對於遊戲的季節和鞦韆的結構、遊戲，又各有不同。春天來到的時候，他們製作一丈多高的鞦韆，鞦韆板上僅容坐站一人，繞梁旋轉起來，就像是紡線的紡子一樣令人眼花撩亂，上上下下幾十回，盪鞦韆的技巧之高，令人嘆為觀止。（見同上）
　　按布農族、排灣族、魯凱族等也有盪鞦韆的祭儀禮俗。
　　清康熙五十六年（一七一七），周鍾瑄《諸羅縣志》有如下之描述：
　　春初為鞦韆，略如漢之制；高可丈餘，中以木為舁，止容一人；繞梁旋轉如紡，上下可數十回，漢人效之，輒暈而嘔。　　  
　　頭社庄童生莊士杰〈頭水六社化番風俗資料〉載：
　　蓋六社之化番，至每年三月下穀種之時，則築一鞦韆之台，男女皆腳踏板，手挽繩，縱之送之，以相遊戲。　　  
　　據白宏如〈頭社邵族的宗教信仰〉載大平林盪鞦韆的情形：
　　來到大平林後還有幾次傳統的祭典，盪鞦遷的活動，是在三月播種的時候舉行。取四隻又大又長的麻竹，長約六丈，先挖洞將竹子豎起，豎起的竹桿都稍微向內傾斜，再由一人帶著由婦女用葛藤編成的索爬上桿頂，輕輕擺盪以捉取第二支，再靠上第三支、第四支加以綁牢。繩子離地面並不高，稍微一跳就能坐上去，擺盪時是由兩個人（與別的族群不同）站在靠竹子的地方拉放，越怕盪得高的人越會被作弄，會被盪得越高越久，架好的鞦韆可以使用一個月的時間才壞掉。　　  

　　鄧相揚《邵族華采》云：
　　由於盪鞦韆是播種祭的一部份，其有兆豐收的意義，但邵族已有近三十年未曾架過鞦韆，這件事情也讓邵族的有心人士耿耿於懷，莫不憂心仲仲地擔心這項豐美文化會因此而消失，是之，在族人的努力之下，這項盪鞦韆儀式於一九九八年的農曆三月間恢復過來。架鞦韆的場地，利用了德化國小舊址的空地，四支高約三樓的粗竹竿被架起，四支竹子的交會處用粗繩縛在一起，交會處擺著一只竹背簍，其上擺上山蘇的厥類植物，以增加美觀，竹子之交會處則繫著一根粗繩子，粗繩延伸下來至地面約一公尺處，下端縛上了一根橫木，使其成為鞦韆之座板。　　
　　盪鞦韆之前，要先舉行祭儀，由七位先生媽主持，僅對毛家的公媽籃舉行祭儀，毛家的公媽籃放置在正廳門前，由先生媽們作祭，祭儀後，族眾來到架鞦韆處，首先由毛老先主持盪鞦韆儀式，他持著酒，在架鞦韆的四方灑酒給祖靈，祈求祖靈庇祐，讓族人盪鞦韆時都能平安，並且讓作物都能長大、長高，有如鞦韆般的搖擺，使作物都能豐收。接著由毛老先坐上鞦韆，上下盪之，這也是儀式的一部分，當他盪完之後，其他的族人才可以盪鞦韆，為了獲取祖靈的庇祐，族中男女老少先後來到廣場盪鞦韆，此一鞦韆一直到三月間，皆供族人盪之，成了播種祭期的特殊景象 。

文出：台灣的原住民邵族