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有人說,中國人性格象茶,總是清醒,理智的看待世界,不卑不亢,執著持久,強調人與人相助相依,在友好,和睦的氣氛中共同進步。這話頗有些道理。
表面看,中國儒,道,佛各家都有自己的茶道流派,其形式與價值取向不盡相同。佛教在茶宴中伴以青燈孤寂,要在明心見性,道家茗飲尋求空靈虛靜,避世超塵;儒家以茶勵志,溝通人際關係,積極入世。無論意境和價值取向不都是很不相同嗎?其實不然。這種表面的區別確實存在,但各家茶文化精神有一個很大的共同點,即:和諧,平靜,實際上是以儒家的中庸為提攜。
在社會生活中,中國人主張有秩序,相攜相依,多些友誼與理解。在與自然的關係中,主張天人合一,五行協調,向大自然索取,但不能無休無盡,破壞平衡。水火本來是對立的,但在一定條件下卻可相容相濟。儒家把這種思想引入中國茶道,主張在飲茶中溝通思想,創造和諧氣氛,增進彼此的友情。飲茶可以更多的審已,自省,清清醒醒地看自己,也清清醒醒地看別人。各自內省的結果,是加強理解,過年過節,各單位舉行“茶話會”,表示團結;有客來敬上一杯香茶,表示友好與尊重。常見酗酒鬥歐的,卻不見茶人喝茶打架,那怕品飲終日也不會掄起茶杯翻臉。這種和諧,友誼精神來源於茶道中的中庸思想。
在中國茶文化中,處處貫徹著和諧精神。宋人蘇漢臣有“百子圖”,一大群娃娃,一邊調琴,賞花,歡笑嬉戲,一邊拿了小茶壺,茶杯品茶,宛如中華民族大家庭,大孩子雖多並不去打架,而能和諧共處。至於直接以“同胞一氣”命名的俗飲圖,或把茶壺,茶杯稱為“茶娘”,“茶子”,更直接表達了這種親和態度。清代茶人陳鳴遠,造了一把別緻的茶壺,三個老樹虯根,用一束腰結為一體,左分枝出壺嘴,右出枝為把手,三根與共,同含一壺水,同用一支蓋,不僅立意鮮明,取“眾人捧柴火焰高”,“十支筷子折不斷”,“共飲一江水”等古意,而且造型自然,高雅,樸拙中透著美韻。此壺命名為“束柴三友壺”,主題一下子被點明。
中國歷史上,無論煮茶法,點茶法,泡茶法,都講究“精華均分”。好的東西,共同創造,也共同享受。從自然觀念講,飲茶環境要協和自然,程式,技巧等茶藝手段既要與自然環境協調,也要與人事,茶人個性相符。青燈古剎中,體會茶的苦寂;琴台書房裡體會茶的雅韻;花間月下宜用點花茶之法;民間俗飲要有歡樂與親情。
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