進天國

絕對官僚

引言

聖經給我們看見，神從始至終有一個一貫的目的，就是要得著一個國度，作祂掌權的範圍，好在其中彰顯祂的榮耀。（參看太六13下。）當初神造好了第一個宇宙，就交給一個天使長為祂管理。（路四6。）後來這個天使長背叛了神，（結二八13～17，賽十四12～15，）成為撒但，作了神的對頭，使神的權柄受了打擊。為著對付這個對頭撒但，並彰顯祂的權柄，神就創造了人，叫人在地上為祂掌權，管理一切。（創一27～28。）但人被造出不久，撒但就來將人騙去，（創三1～7，）使神的權柄在地上無法通行。於是神就設立救贖的方法，把人救回來，（創三21，四4，）使人仍在地上作祂彰顯權柄的憑藉。撒但知道這個，就叫人不理神的救法，而自謀生存，自造文化，（創四3，5，16～22，）以致敗壞至極，而受了神淹滅的審判。（創六11～13。）但像挪亞那些人，卻蒙神的恩典，接受神的救法，與神同行，服神的權柄，受神的管治。（創六8～9。）到挪亞出方舟以後，神給人權柄管治人，（創九6，）撒但又進來利用神所給人的權柄，叫人設立了許多的國，使人脫離了神的管治，甚至在巴別那裏造反，要推翻神的權柄。（創十32～十一4。）神就下來審判了他們，（創十一5～9，）而從他們中間選召出一個亞伯拉罕來，要叫他的後裔成為一個國，（創十二1～2，）好讓神在其中掌權。

亞伯拉罕蒙召以後，就站在屬天的地位，受神的管治，在地上通行神的權柄。但不久他的後裔又全部下了埃及，失去了屬天的地位和權柄，而落到撒但藉著法老轄制的權下。這時，神就來將他們－以色列人－從埃及拯救出來，使他們成為祂的國度，（出十九4～6，）好讓祂在其中通行祂的權柄，彰顯祂的榮耀。但他們進了迦南不久，就效法列國，要一個人作他們的王，而棄絕了神的權柄和管治。（撒上八4～7。）後來神在他們中間找著一個合祂心意的大衛，就藉著他在他們中間作王掌權。（徒十三22。）但沒有多少時候，因著大衛的後裔和他們都棄絕了神和神的權柄，他們就亡國於巴比倫，神在地上也就失去了祂掌權的範圍。以後因著以斯拉、尼希米，那班人的復興，神又得以回到地上，在他們中間掌權。但不久他們又墮落而荒涼了，使神又不能在他們中間掌權，直到主耶穌到地上來的時候。

主耶穌來到地上，一出來作工，就告訴人說，『神的國近了；你們當悔改。』（可一15。）並且祂無論走到那裏，遇鬼必趕，為要使神的權柄通到那裏，好叫神的國臨到那裏。（太十二28。）但主雖然在猶太人中間，藉著神蹟、奇事，顯出神的權柄，就是神的國，（路十七21，）並用三年多的工夫，教訓帶領他們，但他們總不肯悔改、歸於神，而服神的權柄。所以到末了，主就告訴他們，神的國要從他們奪去，賜給另外一班人，就是教會。（太二一43。）

從那時起，神的國，就是神在地上掌權的範圍，就從猶太人，就是以色列人身上，轉向教會身上來了。到五旬節的時候，彼得藉著聖靈的能力，用『天國的鑰匙』，（太十六19，）開了猶太外邦全世界人信道的門，使一切悔改相信者，都得進入神的國。這樣的人，是蒙了神重生的拯救，（約三3，5，）脫離了撒但的權勢，而遷到神愛子的國裏。（西一13。）這樣的人，合起來說，就是教會。教會就是神在地上掌權的一個範圍，所以就是神『聖潔的國度』。（彼前二9。）這個國，不是屬世界的，（約十八36，）乃是屬天的；不是屬物質的，乃是屬靈的；不在乎喫喝物質的事，只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂。（羅十四17。）當初教會在正當的情形中，就是這樣讓神藉著聖靈，在其中通行祂的權柄，彰顯祂的榮耀。

但是不久，教會在地上就失敗了，荒涼了，裏面充滿了罪惡、人意、和世界，使撒但在其中有了地位，而叫神的權柄在其中又不得通行了。在這種情形之下，神就來呼召信徒作得勝者，回到教會起初的地位，（啟二～三，）代表教會對付撒但黑暗的權勢，讓神通行祂的權柄。結果，就是這些得勝者將神的國度，將神的權柄，帶到地上來，（啟十二10，）使地上被撒但所霸佔的國，成為神和主基督的國。（啟十一15。）那時，他們就在千年國度裏，和主耶穌一同作王，管治世界，（啟二十4～6，）使神的權柄在全地上通行無阻，神的榮耀就得以充滿宇宙。

到千年國度末了，主把撒但最後反叛的權勢毀滅了以後，就把祂從神那裏得來的國，交與神。（林前十五24。）那時，新天新地就進來了，神就得著一個新的宇宙，作祂的國度，作祂掌權的範圍，在其中和祂兒子，並我們這些蒙恩作祂兒子配偶的人，一同作王，通行祂的權柄，彰顯祂的榮耀，直到永永遠遠。

這就是神一貫的心願！一貫的目的！而我們所說的進天國，就是指著在今天有分於神這目的的屬天實際，好叫我們在將來千年國度時，得進入神這目的的屬天實現裏，享受神的權柄和榮耀。這是聖經很清楚啟示我們的，也是和我們有切身關係的。所以我們要花相當的時間，來看這進天國的問題。盼望弟兄姊妹有耐心，和我們一同好好的看過。如果弟兄姊妹有甚麼問題，我信等我們看完了，就自然的會得到解答。現在我們先來看：

壹　天國的界說

照主在馬太福音論到天國的教訓看，天國是分作三方面的。我們要明瞭天國是怎麼一回事，就必須先把天國這三方面弄清楚。

一　天國的外表

天國的第一方面，就是天國的外表。這就是所謂的基督教，包括羅馬（天主）教、希臘教、和更正教。在這個天國外表，基督教的範圍裏，真假信徒都有；義和不義，真理和異端，出於主的和出於魔鬼的，也都有。這是馬太十三章，主在海邊的比喻所說到的。

（一）『天國好像人撒好種在田裏；…有仇敵來，將稗子撒在麥子裏。』馬太十三章二十四至三十節，三十六至四十節。

主在這裏告訴我們，天國原是祂來地上，把祂生命的好種撒在世界裏。這好種長出來，就是那有祂生命的真信徒。後來祂的仇敵魔鬼，將那沒有祂生命的假信徒，就是稗子，撒在真信徒，就是麥子中間，使他們和真信徒混在一起。這些假信徒，並沒有真誠悔改，從心裏相信，接受主耶穌作他們的救主，而得著重生。他們並沒有在裏面和基督的生命發生關係，不過在外面和基督教發生了關係，而作了一個基督教的教友。他們有的是盲從無所謂的信教者，有的是圖利假冒的教徒，有的是遺傳的教友，有的是不信神不信主的宗教家，有的是求福利的迷信者。魔鬼所以把他們混在真信徒中間，是為要敗壞主的教會，破壞神的國度，就是神今天在地上掌權的範圍。當然他們並不能實際的在神所掌權的天國裏有分，但因他們是與真信徒混在一起，就使天國在地上有了一個虛偽的外表。

（二）『天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裏。這原是百種裏最小的；等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。』馬太十三章三十一至三十二節。

主在這個比喻裏告訴我們，天國原是祂把神生命的話（道），像有生命的芥菜種，種在世界裏。這生命的種子，本該長出像菜蔬那樣性質的教會，形狀微小，在地上扎根不深，為時短暫，（如作旅客寄居一時，）卻滿有生命的成分，能使人得到生命的營養，除此之外，別無它用。但到長出來之後，卻變成像大樹那樣性質的基督教，形勢偉大，在地上扎根很深，生長長久，失去了使人得到生命營養的成分，而長出使魔鬼和他的使者得以棲身的枝子。這是因為神生命的種子產生出教會以後，魔鬼把許多閒雜的假信徒混在教會中，使教會變質、膨脹而成的。因著成千成萬各種各樣假信者的混入，那本該像菜蔬一樣微小的教會，就變成像大樹一樣偉大的基督教了。你看，今天基督教在世上是何等宏大！真是一棵為勢雄雄的大樹！在這個宏大的基督教裏，不知有多少工作、事業、組織、機關，都是撒但的棲枝、鬼魔的巢穴。這個有撒但和鬼魔棲宿其中的宏大基督教，就是天國今天在地上所有的一個虛偽屬世的外表。

（三）『天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裏，直等全團都發起來。』馬太十三章三十三節。

在前一個比喻裏，主是給我們看見，天國因著不合法的發展，就有了一個屬世的宏大外表。在這個比喻裏，主又給我們看見，在天國這個外表裏面，有何等的腐化、敗壞。這是因為羅馬教（就是主在這裏所說的婦人），把各樣的酵，就是各樣的異端和邪惡的事，（參看加五8～9，林前五6～8，）攙在一切關於作神子民糧食之基督的真理裏面，使整個的基督教都發酵了，都腐敗了。今日的基督教，在教訓方面，滿了異端和不信的酵，像當日的撒都該人一樣；（太十六12；）在行為方面，滿了邪惡和假善的酵，像當日的法利賽人一樣；（路十二1；）在地位方面，滿了權勢和虛榮的酵，像當日的希律王一樣。（可八15。）這些酵，叫整個的基督教，就是天國的外表，都腐化而敗壞了。

以上所引稗子、芥菜種、和麵酵，這三個比喻所說的，雖然都是指著不好的一面，但照主所說『天國好像』的話看，這些所說的，也都是天國的事。這些所說的既也都是天國的事，就當然不會是天國的實際，必是天國的外表了，因為不是好的一面，乃是壞的一面。所以這些所說的，乃是給我們看見天國的外表和其中的情形如何。這個外表裏面有真信徒，也有假信徒，一切稱為基督徒的，都在裏面，所以這個外表就是所謂的基督教，在外面有屬世的發展，在裏面有異端和邪惡的腐化。這就是天國的第一方面。

二　天國的實際

天國的第二方面，就是天國的實際。甚麼叫作天國的實際呢？要知道天國的實際是甚麼，就必須知道天國的意義是甚麼。『天國』原文是『諸天的國』。國乃是一個掌權的範圍。所以諸天的國，就是諸天掌權的範圍。但以理四章二十五至二十六節給我們看見，『諸天掌權，』就是『至高者掌權』，也就是神掌權，因為『諸天』乃是神的居所，（王上八39，原文，）神掌權的寶座也是在諸天上。（詩一○三19，原文。）所以天國就是神所住的諸天掌權，簡單的說，就是天掌權。這個天掌權，就是天國的實際。這個實際就是天來管治我們、約束我們，使我們凡事都服神的權柄，都與天的情形相合。所以天國的實際，就是真基督徒現今所服的屬天權柄，所受的屬天管治和操練。在這個實際裏面，只有得勝的基督徒，此外不要說假基督徒，就是連失敗的真基督徒，也不能有分。這個實際，乃是馬太五至七章，主在山上的教訓所說到的。

（一）『靈裏貧窮的人有福了；因為天國是他們的。』馬太五章三節，原文。

主在這裏說，一個人若靈裏貧窮，天國就是他的。這就是說，人若靈裏貧窮，就是在天的掌權裏，也就是在天國的實際裏。但甚麼叫作靈裏貧窮呢？就是在心靈的深處，感覺自已貧窮虛無，不滿意自己今天的情形，更不以所有今世的事物為足為是，乃是虛懷若谷，追求屬靈的長進，渴慕得著神一切的豐富，就是神自己的一切。這樣的人，乃是在天的管治之下，也就是在天國的實際裏，所以不必等到將來纔進天國，在今天天國就是他的。

（二）『為義受逼迫的人有福了；因為天國是他們的。』馬太五章十節。

主在這裏又說，一個人若為義受逼迫，天國就是他的。為義受逼迫，就是為著持守義，為著保守自己與神的法則相合，不肯不義，不肯苟合，而受到人的為難逼迫。人能這樣，當然是因為服神的權柄，受天的管治，就是活在天國的實際裏，所以今天就得以在天國裏，天國今天就是他的。

所以，以上所引兩節的話，都是說到天在人身上掌權的實際，也就是說到天國的實際。不只這兩節，就是主在馬太五至七章，整個山上的教訓，也都是論到天國的實際，也都是說到天在人身上掌權的情形。就是：

１靈裏貧窮，感覺自己虛無，缺乏屬靈，不彀有神，而虛心追求。心裏哀慟，為自己的貧窮荒涼而憂傷痛悔。溫柔像羊羔，遭受逼害，毫不抵抗，忍受得住任何的反對、欺凌、和攻擊。飢渴慕義，追求行事為人合於神公義的法則，以公義持守自己。憐恤人、同情人的艱苦，體諒人的軟弱；對自己雖嚴格公義，對別人卻寬大有恩。清心向著神，只要神和神的旨意；在神以外，別無傾向，別無想望。造作和睦，消除分爭的種子；約束肉體，勒住舌頭。不只飢渴慕義，並且為義受逼迫，為慕義而出代價，為持守義而受虧損。因主受辱罵、毀謗，而歡喜快樂；因主被人逼迫、苦害，而甘心忍受，並以為樂事。這些是活在天國實際裏，讓天掌權的人，靈與心中的六種情景，和外面為人的三種光景，說出他們受天管治的性質。

２在敗壞的地上作鹽，消除敗壞；不失去基督徒那聖別屬天的清潔味道，和那消殺罪菌的神聖能力；一直具有屬天的特性，一直守住與世人的分別。在黑暗的世界中作光，除滅黑暗。生活在屬天的境地，不讓基督的光在你身上被屬地的事物遮藏，乃像明光在高處照耀，藉著屬天的行為，把神－就是光－照耀在人跟前，叫人在你身上看見神，看見神榮耀的光。這些是說到活在天國實際裏的人，對世界的影響乃像鹽之於腐化，光之於黑暗一樣。

３雖然不在律法之下，但是生活為人，與律法的道義卻不牴觸，反而超過律法道義的標準，有絕對的聖潔，超凡的義行。不只不殺人，並且不恨人；血氣不受激動，不向弟兄動怒，不咒罵弟兄；竭力儘先追求同弟兄和好，與人和息。不只遠避淫行，並且拒絕淫念；禁戒肉體的情慾，治死犯罪的肢體；不玷污自己，不虧對妻子。不任意漫語，隨便說話；話語準確、誠實，是就說是，非就說非，毫無多言虛語。不與惡人作對；人打你的右臉，連左臉也轉過來給他打；人奪你的裏衣，連外衣也由他拿去；人逼你走一里路，你就陪他走二里，人求你，就給他；人向你借貸，不推辭；你裏面完全沒有被這些屬地的事物摸著，完全活在這些屬地的事物之外。不只愛鄰舍，並且愛仇敵；為逼迫的人禱告、祝福；不仇視人，不見怪人，在愛人的事上，沒有自己的揀選與愛惡，乃是完全，像天父完全一樣。這些是說到活在天國實際裏的人所受的約束，是出於那在他們裏面的生命律法，遠超過那在外面的字句律法向人所有的要求。

４行善為義，謹慎小心，拒絕肉體的作用，不鼓吹，不顯揚，不誇耀。施捨捐錢，存心清潔，不叫左手知道右手所作的，只在暗中作在神面前，而不叫人知道。在嚴閉的屋子裏常常禱告，而不顯出自己是一個禱告的人來。禱告，話語簡潔，先為神的名被人尊為聖，神的國降臨，神的旨意通行在地上祈求，然後再為自己的需用祈求；並且向神承認自己的虧欠，也求神保守你免受試探，並拯救你脫離惡者的陷害。禱告的目的，完全是為著神的國度、權柄、和榮耀。饒恕人，以求神的饒恕。在神面前禁食，在人面前卻不顯出禁食的樣子；屬靈而不顯出屬靈，不裝作屬靈，不擺敞自己的屬靈，沒有屬靈的殼子或架子，反而生活行動像常人一樣。這些是說出活在天國實際裏，受天約束的人，在行善為義的事上，是何等的單純，何等的純潔。他們因著受天的約束，不僅不能任意犯罪作惡，就是行善為義，也不敢有肉體或自己的攙雜。

５不積儹財寶在地上，只積儹財寶在天上，使自己的心在地上無所留戀，而完全向著天上，好叫裏面的眼睛單一瞭亮，而使全人明亮，毫無黑暗。不事奉瑪門，只事奉神；不愛錢財，只愛神；不讓地上的財物摸著你的心，只讓天上的神充滿你的心；不倚靠地上的錢財活著，只倚靠天上的神活著；使人在你的生活裏，看不見錢的能力，只看見神的看顧。所以不活在自己的憂慮裏，只活在神的顧念裏，像天空的飛鳥，野地裏的百合花一樣。雖然在暗中施捨、禱告、禁食，卻在明處享受神的看顧；臉上雖然不帶著禁食的愁容，身上卻帶著百合花的華榮；雖然隱藏自己的善義，卻彰顯神的恩榮。尋求神的國和神的義，過於一切衣食生活的事；追求服神的權柄，合於神的法則，而不顧自己生活的需要；只知今天服神的權柄，合於神的法則，不管明天如何生存；只在今天忠心，不為明天罣心。這些是說到活在天國實際裏的人，對財物的態度。他們活在地上，只以神為一切，毫不讓財物霸佔。

６不論斷人，不計算人的過錯，只想到自己的虧欠；不看見弟兄眼中的刺，只看見自己眼中的梁木。先對付自己，而後對付弟兄。在講道作見證的事上，沒有肉體的興趣，不隨自己的愛好、興奮，逢人濫講神的真理，就是神的『聖物』，漫說自己的經歷，就是自己的『珍珠』。專心祈求主的恩典；出代價尋找主的自己；花工天叩門，以得著主的同在，而活在主的面前。願意人怎樣待你，就先怎樣待人。這些是說到活在天國實際裏的人，對待人的原則－就是不任意、不隨便，而待人如己。

７進窄門，走直路，拒絕自己、肉體、人意、和世界，毫不羨慕人的大，也不讓自己寬，而一直活在生命裏面，並以生命為目標。防備假先知，不輕易聽信人的講論；察看講道者的果子，試驗他們的為人。為追求主的國，而遵行神的旨意；凡事以神的旨意為中心，不以傳道、趕鬼、行異能、屬靈的工作、聖善的事情為中心，專心尋求神的喜悅；不求人的歡迎，也不隨從自己的愛好。行事為人、生活工作，完全根據基督的話語，不根據人的遺傳、人的意思、人的規條、世界的潮流、自己的看法。這些是說到活在天國實際裏的人，生活工作的根據－就是窄門、直路、神的旨意、和主的話語。

以上七層話語所說的一切，都是天在人身上掌權的情形，所以都是天國的實際。活在這些裏面，就是活在天國的實際裏面，也就是活在天國裏面。

所以，主在山上的教訓給我們看見，天國的實際，就是天在我們身上掌權，使我們遠離罪惡，勝過血氣，不憑肉體行事，不為自己活著，拒絕世界，反對撒但，完全活在天的裏面，服天的權柄，受天的約束，在地上活出天上的生活來，行事為人沒有屬地的氣味，全是屬天的樣式。

從前在舊約的時候，神要以色列人在他們所穿的衣服底邊的繸子上，釘一條藍色帶子。（民十五38～39。）藍色是天的顏色。神要他們把藍色的帶子，釘在他們衣服的底邊上，圍繞著他們的腳步，意思就是要他們的腳步受天的約束，不能隨便隨從自己的心意、眼目，行邪淫的事，因為他們是屬神的子民，應當這樣和地上的萬民有分別。

今天在新約的時候，神更是要我們與地有分別，脫離地和屬地的一切，而活在屬天的情形裏。因為祂新約的救恩，就是把我們救到這樣的地步，叫我們能活在天掌權的實際裏，就是天國的實際裏。祂是從天上用祂屬天的生命重生了我們，（約三3，5，『重生』也可譯作『從上頭生』，）叫我們有了祂屬天的性質，（林前十五47～48，）而成為祂天上的國民，（腓三20，）並且叫我們與基督一同坐在天上。（弗二6。）所以雖然我們今天還沒有到天上，但是天上的生命已經進到我們裏面，並且也留在我們裏面了。雖然我們今天還在地上，但我們乃是屬天的，乃是天上的人，能享受天上的權利，能活在屬天的空氣裏，得著屬天的供應，像希伯來書所說的。這就像一個生在中國的美僑孩子，雖然還沒有到美國，但是美國的生命已經到他裏面，並且也在他裏面了。他雖然在中國，卻是屬美國的，卻是美國人，能享受美國的權利，能活在美國的家庭裏，得到美國生活的供應，活出美國的氣味。照樣，我們這些生在地上的『天僑』，今天雖然仍在地上，卻是天上的人，有天上的生命，能在地上過天上的生活，有天上的樣式和氣味。我們若憑著我們裏面天上的生命活著，我們就活在天國的實際裏，服天的權柄，受天的約束，沒有罪惡，沒有世界，沒有血氣，沒有自己，沒有肉體的活動，沒有屬地的氣味；生活、工作、說話、行事，全是屬天的樣式，滿有屬天的味道。

一個這樣活在天國的實際裏、服天的權柄、受天約束的人，就不需要人的管治。他能比任何人都守法，都規矩。因為有天在他身上掌權，管治他、約束他。天掌權的管治，比任何屬人的管治都嚴格、都徹底。有甚麼國法、家法、校章、舖規，長者或上司，管治我們能比天掌權再嚴格、再徹底呢？如果我們還需要這些來管治，那就證明我們作基督徒作的不彀水準，我們沒有讓天掌權管治我們，我們不是活在天國的實際裏。如果沒有人管治，我們就能隨便，就能作不規不法的事，我們就是不在天的掌權之下。如果我們能任意發脾氣，隨便和人鬧，我們就是不受天的約束。如果我們的血氣還會受激動，我們還會憑血氣說話行事，我們就是活在天國的實際之外，失去了屬天的地位，而落在屬地的情景裏了。我們必須完全沒有血氣，沒有肉體，沒有自己，拒絕世界，活在天的境界裏，不讓地摸著，服天的權柄，受天的約束，在地上活出天上的生活來，有天的樣式和味道，纔是在天國的實際裏。

雖然天國尚未實現出來，但是今天天國的實際卻能在我們身上，我們卻能活在天國的實際裏。我們若追求得勝，追求聖潔，追求屬靈，追求討主的喜悅，而服神屬天的權柄，受神屬天的管治和操練，就得以有分在這個實際裏。這是天國的第二方面。我們再看天國的第三方面。

三　天國的實現

天國的第三方面，就是天國的實現，就是天國將來要在地上實現出來，基督和得勝的聖徒要在其中作王，用屬天的權柄管治世界一千年。這是馬太二十四、五章，主在橄欖山上的豫言所說到的。

（一）『你這又良善又忠心的僕人；你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』馬太二十五章二十一節，二十三節。

主在這裏所說的，就是天國實現裏的事。凡在今天忠心事奉主的人，到那時主要叫他在天國的實現裏，也就是在實現的天國裏，管理世界，和主一同享受快樂。

（二）『你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上。』馬太十九章二十八節。

主在這裏更明顯的是說到天國實現的事。從前那撇下一切跟隨主的十二個門徒，到那時要和主一同坐在寶座上，作王管理將來的以色列國。

（三）『得勝…的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎；像我從我父領受的權柄一樣。』啟示錄二章二十六至二十七節。

主這話也是說到天國實現時的事。今天遵守主的命令而得勝的信徒，到那時要從主得著權柄，和主一同制伏並轄管千年國度裏地上的列國。

（四）『幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們；…他們都復活了，與基督一同作王一千年』－『在頭一次復活有分的，有福了，…他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年』。啟示錄二十章四節，六節。

這裏所說的，也是天國實現的事。歷代為主殉道，和那些得勝而死的信徒，到那時都要先復活起來，得著權柄，在千年國裏，和基督一同作王，管治列國，審判萬民，將神和基督的權柄帶到人中間，並作神和基督的祭司，事奉神和基督，將人的敬拜獻到神和基督面前。

此外，馬太二十章二十一節，二十三節，二十四章四十六至四十七節，路加十九章十七節，十九節，提摩太後書二章十二節，和啟示錄三章二十一節等處聖經，也都是說到天國實現的事；就是凡在今天為主忠心，忍耐、得勝的信徒，到主再來的時候，要得著權柄，和主一同坐在寶座上，作王管治一切。

所以聖經給我們看見，天國到主耶穌再來的時候，要臨到地上掌權管治世界。那時，主耶穌要在地上設立祂的國度，作王管治世界一千年。凡在今天『撇下一切跟從主』、『良善』、『忠心』、『忍耐』、『得勝』的基督徒，到那時也都要和主耶穌一同作王一千年。他們要和主一同在榮耀裏坐寶座、掌王權，享受主國度裏的快樂。

雖然今天在世上有天國的外表，就是所謂的基督教；雖然今天在得勝的基督徒身上，也有天國實際的掌權，但是天國今天向著世界卻是一個隱藏的奧祕。今天人所看見的基督教，不過是天國的外表，並非天國的實現。就是今天得勝的基督徒所服的屬天權柄，所受的屬天管治，也不是天國的實現，不過是天國一點奧祕的實際，在世人面前乃是隱藏的。今天世人雖然看見基督教的堂皇宏壯，但看不見天國的權柄榮耀。今天世人雖然也看見那些活在天國的實際裏，得勝的基督徒，那樣的清潔、光明、馴良、柔順、不顧自己、不愛世界，但他們莫名其妙是怎麼一回事。因為天國今天向著世人乃是隱藏的，等到主耶穌再來作王管治世界的時候，纔實現出來。那時人要看見天國的權柄和榮耀顯在他們跟前。

聖經給我們看見，現在是撒但和他的使者，管轄這幽暗的世界。（弗六12。）將來主要再來，解決撒但，（啟二十1～3，）世上就成了主的國。（啟十一15。）那時主和得勝的基督徒，要將撒但和他的使者所霸佔的地位奪回來，而在榮耀裏一同作王管治世界。到那時天國在地上纔實現出來。基督徒將來在天國那個實現裏有分的，只有那些在今天活在天國的實際裏，服天的權柄，受天的約束，而得勝的。在天國那個榮櫂的實現裏，不要說假基督徒，就是失敗的真基督徒也不能有分。這是天國的第三方面。

所以聖經論天國的事，是分作三方面的。第一，是天國的外表，所有稱為基督徒的，無論真假、得救與否，都在裏面。第二，是天國的實際，只有那些在今世服天的權柄，受天的管治和約束，讓天在他們身上掌權，得勝的基督徒在裏面。第三，是天國的實現，只有那些在今世活在天國的實際裏，讓天管治，受天約束，得勝到底的基督徒，到主耶穌再來的時候，纔能進入裏面。

我們要明瞭天國是怎麼一回事，不只必須把天國的三方面弄清楚，也必須把天國與神的國、與天堂、與千年國、與彌賽亞的國、以及與教會的分別弄清楚。所以我們還得花一點工夫來看這些分別。我們先來看

四　天國與神的國的分別

天國與神的國是有分別的，卻是不可分開的。這像我們的手和身子是有分別的，卻是不可分開的一樣。身子是整個的身體，手是身體的一部分，二者只有分別，不可分開。照樣，神的國是整個的範圍，天國是這整個範圍的一部分，二者也是只有分別，不可分開。

我們已經說過，國乃是一個掌權的範圍。所以神的國就是神掌權的範圍。這個範圍，既是神掌權的範圍，就必定與神存在的範圍一樣大，因為神的掌權，是隨著神的存在的。神的存在是從永遠到永遠，無始無終的，所以神的掌權，就是神的國，也必是從永遠到永遠，無始無終的。因此，聖經給我們看見，神的國包括的最廣。１創世以前，那無始的永遠，２亞當的樂園和蒙揀選的列祖，３舊約的以色列國，４今天的教會，５將來的千年國和天國，以及６永遠無終的新天新地，都包括在神的國裏，都是神的國的一部分，正如後面附圖所指明的。

但以理七章十三至十四節給我們看見，主耶穌將來再來時所要帶來的國度，就是但以理二章四十四節所說神將來所要設立在地上那永遠的國，原是從那亙古常在者得來的，（參看路十九12，15，）原是屬於那亙古常在之神的。這不只證明主將來設立在地上的國，就是神的國，並且也證明神這國是從亙古，就是從永遠就有的。

雖然馬太三章二節，四章十七節，和十章七節，給我們看見，到施洗約翰，和主耶穌，並門徒們出來傳道時，天國還未來到，不過是『近了』。但馬太二十一章四十三節，連同前文的比喻，卻給我們看見，在天國未到之前，神的國就已經在以色列人中間了。後來因為他們不結果子，神的國就從他們奪去，賜給另外一班能結果子的百姓，就是教會。因此，神的國今天就在教會中。所以這證明舊約的以色列國，和新約的教會，都是神的國，都是神的國的一部分。

路加十三章二十八節、二十九節的話，證明將來的千年國也是神的國的一部分。因為這裏所說將來許多人在神的國裏坐席，乃是在千年國裏的事。雖然是在千年國裏，主卻說是在神的國裏。因為千年國是神的國的一部分。

以弗所五章五節，和啟示錄十一章十五節，給我們看見，將來的天國也是神的國的一部分。這兩處所說『基督和神的國』，和『主和主基督的國』的『國』字，原文都是單數的，證明基督和神的國，或說神和基督的國，不是兩個國，乃是一個國。這個國，就是將來的天國，也就是彼得後書一章十一節所說基督永遠的國。這個將來的天國，是基督作王掌權的範圍，所以是基督的國；同時也是神掌權的範圍，所以也是神的國。

林前十五章二十四節說，到後來末了，就是千年國末了的時候，基督將撒但一切的權勢都毀滅了，就把國交與神。這證明到千年國以後，新天新地的時候，神的國仍然存在。所以將來的新天新地，也是神的國的一部分。

所以憑聖經看，神的國，是從永遠到永遠，無始無終的，範圍是最大的。而天國是有始有終的，乃是神的國的一部分，範圍是較小的。在天國以前，神的國就已經有了；在天國以後，神的國仍然存在。而在天國的時候，天國就是神的國。所以有時天國也稱為神的國。

馬太十九章二十三節、二十四節的話，給我們看見，天國就是神的國。馬太十三章三十一至三十三節，比較路加十三章十八至二十一節；馬太十一章十一節，比較路加七章二十八節；馬太八章十一節，比較路加十三章二十八節、二十九節，也都證明天國就是神的國。因為天國乃是神的國的一部分，也可以稱為神的國。就如上海是中國的一部分，也可稱作中國一樣。比方一個美國人要到上海來，也可說是要到中國來。但是，上海可以稱作中國，中國卻不可稱作上海。照樣，天國能稱作神的國，但神的國卻不能稱作天國。因為神的國包括天國，天國不能包括神的國。

所以神的國乃是神掌權的整個範圍，是從永遠到永遠的，而天國乃是天掌權的範圍，是從有教會開始，到千年國結束為止，乃是神的國的一部分。凡在天國裏的，都在神的國裏；但在神的國裏的，不一定在天國裏。凡得救的人，都在神的國裏，都能進神的國，但不一定都能進天國；只有得勝的信徒，得在天國裏有分，得以進天國。這是天國與神的國的分別。我們再看

五　天國與天堂的分別

『天堂』，在中文聖經中只用過兩次，就是在希伯來九章二十四節，和彼得前書三章二十二節。這兩處的『天堂』，原文都是『天』。所以這兩處聖經給我們看見，天堂就是神所住的天，也就是『第三層天』。（林後十二2。）主耶穌復活以後，是升到那裏，而住在那裏。那裏就是主所說『我父的家』，（約十四2～3，）也就是『天上的耶路撒冷』。（來十二22。）主現今在那裏為我們豫備地方。這個地方，就是將來的新耶路撒冷。（啟二一2～二二5。）將來的新耶路撒冷，乃是天堂最終的出現，是『神所經營所建造』一座有根基的城，也是神為歷代得救的人所豫備『一個更美的家鄉』。（來十一10，16。）那是天城旅客的目的，是所有蒙恩者的永世。到新天新地，就是永世的時候，古今中外一切蒙主寶血所救贖的人，都得在那裏與主耶穌和父神過他們的永世。其中的福樂，是我們現在所不能盡然言喻並領會的。

所以天堂在今天是神和主耶穌所住的第三層天，在將來是神和主耶穌並一切的聖徒所住的新耶路撒冷。把這個和前面所看過的天國比較一下，就不難看出天國與天堂是不同的。天堂乃是一個家，是一個享福的住處；天國乃是一個國，是一個掌權的範圍。天堂在今天是第三層天，神和主耶穌住在其中；天國在今天是天掌權的實際，追求的信徒在其中服屬天的權柄，受屬天的管治、約束、和操練，就是馬太五至七章所說的。天堂在將來是新耶路撒冷，在新天新地時，神和主並一切的聖徒都要住在其中；天國在將來是天掌權的實現，在千年國度時，主耶穌和得勝的聖徒要在其中作王管治世界，就是馬太十九章二十八節，和啟示錄二章二十六節、二十七節，二十章四節、六節所說的。天堂今天是在天上；天國今天是在地上。天堂將來是在新天新地裏面；天國將來是在千年國度裏面。天堂是一個永遠的家鄉，其中的特色，乃是與神同住的福樂；天國是一個時期的國度，（就千年國度裏的天國實現而言，）其中的特色，乃是與主同王的榮耀。進天堂的，是享受永世的福樂；進天國的，是享受國度的榮耀。天堂是每一個得救的人都能進去的，到永世，就是新天新地的時候，所有的信徒都得進天堂。天國是只有那些得勝的信徒纔能進去的，到來世，就是千年國度的時候，只有那些得勝的信徒能進天國。能進天國的人，自然都能進天堂，但是能進天堂的人，不一定都能進天國。天堂的福樂，是為一切得救的人豫備的；天國的榮耀，是只給那些得救而得勝的人享受的。所以要進天堂，光是得救就可以；要進天國，就必須得救再加上得勝。弟兄姊妹！你如何？
六　天國與教會的分別

教會不是禮拜堂，不是一個地方，不是一個組織，不是一個公會，也不是一個甚麼佈道機關。教會原文是『艾克利西亞』，意即『蒙召出來的會眾』。教會乃是神從世界裏所召出來的一班人。這班人合起來，一面是『基督的身體』，（弗一23，）一面又是『神的家』。（提前三15。）基督的身體，說出教會與基督的關係並對基督的功用。神的家，說出教會與神的關係並對神的功用。就基督說，教會乃是出於基督的，有基督的生命。所以教會是基督的豐滿，是基督的承續，是基督的延長與普及，能在各時各地彰顯基督，見證基督。就神說，教會乃是神所生的，有神的生命。所以教會又是神的家屬，又是神的住處，能叫神在這棄絕祂的地上，找到居所，得著安息，並在其中發表祂的心願，成全祂的旨意，以彰顯祂的榮耀。

我們必須清楚一件事，就是教會和基督教是不同的。在世人看，基督教就是教會。但在神和認識神的人看，基督教和教會是大有分別的。基督教乃是人在世界裏所組織的，教會乃是神從世界裏所拯救的。基督教乃是一個宗教的組織，就是我們在前面所說天國的外表；教會乃是一個生命的機構，就是我們在前面所說基督的身體、神屬靈的居所。要有分於基督教，只要『領洗入教』，作一個基督教徒就可以；要有分於教會，就必須悔改信主，得蒙重生，是一個基督的肢體、神的兒女，纔可以。在教會裏面的人，（在世人看，）就是在基督教裏面的，但是在基督教裏面的人，（在神看，）不一定都是在教會裏面的。因為在基督教裏面的人，有許多還未悔改信主，得蒙重生，還不是基督的肢體，還不是神的兒女。

所以教會是基督的一個身體，又是神的一個家，而天國乃是屬天的一個國。教會說出信徒的地位和福分，生命和功用；天國說出信徒今天的生活和責任，將來的權柄和榮耀。教會是信徒所得的恩典；天國是信徒今天所受的操練，將來所得的賞賜。信徒在教會裏，一面是作基督的肢體，享受基督的生命，一面是作神的兒女，享受神家裏的福分；信徒在天國裏，今天是作屬天的百姓，服屬天的權柄，受屬天的約束和操練，將來是作屬天的君王，用屬天的權柄管治世界，享受屬天的榮耀和快樂。有了神的生命，就得在教會裏，但必須有屬天的生活，纔得在天國裏。所有得救的人都在教會裏，但不一定都在天國裏，因為每一個得救的人，不一定今天都在天國的實際裏，受天國的操練，將來都在天國的實現裏，得天國的賞賜。只有那些在今天服天國的權柄，受天國的操練，得以在將來進到天國裏作王掌權的信徒，是在天國裏。有分於天國（指天國的實際和實現而言）的，自然都有分於教會，但有分於教會的，不一定有分於天國。得救的人，僅僅能有分於教會；得救而得勝的人，能有分於教會，也能有分於天國。所以要有分於教會，相信得救就可以；但要有分於天國，就必須在得救以後，再追求得勝，服屬天的權柄，受屬天的約束和操練纔可以。

七　天國與千年國的分別

千年國是將來基督再來之後，作王管治世界的時候，（啟二十4～6，）其中分屬天屬地兩部分。屬地部分，就是猶太人所盼望的彌賽亞國，也就是馬太十三章四十一節所說『人子的國』，其中有兩班人：一班是萬民（就是馬太二十五章所說的綿羊）作百姓；一班是猶太人作祭司，率領作百姓的萬民事奉神，以地上的耶路撒冷為中心。（亞八20～23，十四16～17，賽二2～3，耶三17。）屬天部分，就是天國的實現，或說實現的天國，也就是馬太十三章四十三節所說『父的國』。今天所有在天國的實際裏受約束受操練的信徒，將來都要進到千年國這屬天的部分裏，享受國度的榮耀和快樂，與主一同作王．轄管列國一千年。

所以，千年國是將來基督作王管治世界的時候，天國（指天國的實現而言）是千年國的屬天部分，基督和得勝的聖徒，將來就是在這裏作王，管治世界。（啟二26～27，二十4～6，提後二12，太十九28，二十21，23，路十九17，19。）

八　天國與彌賽亞國的分別

在舊約裏，神應許猶太人，有一位『受膏者』，就是彌賽亞（『彌賽亞』是希伯來文，意即『受膏者』）要來，承繼大衛的國位，復興猶太國，就是以色列國。（創四九10，撒下七13，16，詩二8～9，七二，八九4，一一○2～3，賽九6～7，十一1～5，10，耶二三5～6，三十9，三三14～17，結二一27，三四23～24，三七24～28，但二35，七14，何三5，摩九11～12，亞三8，六12～13，九9～10。）所以當主耶穌頭一次來時，猶太人正盼望這位彌賽亞來復興祂的國。（路二25，三15，七19，約一41，七27，41。）但主再來時，纔復興這國。（太二三39。）那時主（彌賽亞）所要復興的這國，就是彌賽亞國，也就是將來復與的以色列國，（徒一6，）是千年國的屬地部分，是主所要重新修造的『大衛的帳幕』，（徒十五16，）也是神從創世以來為那些將來在千年國的地上作百姓的綿羊，所豫備的國。（太二五34。）在那裏，主要『在大衛的位』上，作『雅各家（猶太人）的王』，（路一32～33，）管治千年國裏地上的列國。（詩二8，七二8，但七14，二35。）

所以天國與彌賽亞國，是絕對不同的。彌賽亞國是將來千年國的屬地部分；天國（指天國的實現而言）是將來千年國的屬天部分。彌賽亞國是屬地的，天國是屬天的。彌賽亞國尚未來到，天國（指天國的實際而言）已經在得勝的信徒身上了。彌賽亞國是為著將來得著復興的猶太人，和那些作綿羊的外邦人的；天國是為教會中的得勝者的。將來的彌賽亞國，是猶太人所盼望的；將來的天國（指天國的實現而言）是信徒（得勝的）所該盼望的。將來在彌賽亞國裏的，是作祭司的猶太人，和作百姓的外邦人；將來在天國裏的，是作君王的得勝的信徒。在彌賽亞國裏，有祭司，有百姓；但在將來的天國裏，都是君王，沒有百姓。將來天國裏這些君王所管的百姓，就是彌賽亞國裏的人。所以彌賽亞國，是將來天國的屬治；將來的天國，是彌賽亞國的主管。教會中的得勝者，將來就是在天國裏，和基督一同作王一千年，管治彌賽亞國裏的猶太人和外邦人。（啟二十4，6，太十九28，啟二26。）

九　天國、神的國、與教會彼此的比較

天國的外表，就是基督教的範圍，是最大的，一切稱為基督徒的，不論真假，都包括在裏面。這些在天國的外表裏面的人，不都是在教會裏面，因為他們不都是得救的；只有他們中間那些得救的人，纔是在教會裏面。所以教會的範圍比天國的外表的範圍小，只包括那些有了基督的生命而得救的信徒。

在教會裏面的人，就是在神的國裏面的人，因為在教會時代，教會就是神的國。所以教會的範圍和神的國（指教會時代神的國而言）的範圍一樣大。（自然這是就我們人而言。）

但是在教會裏面的人，不都是在天國的實際裏，因為他們不都是得勝的；只有他們中間那些得勝的人，纔是在天國的實際裏。所以天國的實際的範圍，又比教會和神的國的範圍小，只包括那些過屬天的生活而得勝的信徒。

今天在天國的實際裏受操練的人，就是將來在天國的實現裏掌王權的人。所以天國的實際的範圍，和天國的實現的範圍一樣大。

所以天國的外表，就是基督教，是為著掛名的教友的；教會和神的國，是為著得救的人的；天國的實際，和天國的實現，是為著得勝的信徒的。一個掛名的教友，不過是在天國的外表，就是基督教裏。一個僅僅得救的人，也不過是在教會和神的國裏。必須是一個得救而追求得勝，服屬天的權柄，受屬天的操練的人，今天纔是在天國的實際裏，將來纔能進到天國的實現裏。

這些分別和比較，乃是就人的情形而說的。但就神的本意和救恩說，並不是這樣。神的本意，是要在教會時代，叫天國、神的國、和教會，三者的範圍一樣大。教會就是神的國，也就是天國。（參看馬太十六章十八至十九節的教會與天國。）在教會裏的人，就是在神的國裏的人；在神的國裏的人，也就是在天國裏的人。三者的範圍是一樣大，不過意義不同而已。教會是說出信徒的地位，乃是從世界裏被召出來，站在世界之外的，因為教會是『艾克利西亞』，是蒙召出來的。神的國是說出信徒的生命，乃是屬神的，是能活在神的範圍之內的，因為在神的國裏的，都是蒙了神重生的。（約三3，5。）天國是說出信徒的生活，乃是屬天的，是服在屬天的權柄之下，受屬天的管治和約束的，因為天國就是天掌權。照神的本意，此三者的意義雖有分別，範圍卻該是絕對相同的。在教會裏的人，都該在神的國裏；在神的國裏的人，也都該在天國裏。不僅神的本意要如此，並且神的救恩也是把我們救到這個地步了。

但是，此三者的範圍為甚麼不同了呢？為甚麼天國的外表的範圍，比教會和神的國的範圍大，而天國的實際的範圍，又比教會和神的國的範圍小了呢？這是因為撒但的混亂，和信徒的墮落。如果１在基督教裏，沒有撒但把假信徒混進來，２在教會，就是在神的國裏，也沒有真信徒落下去，天國、神的國、與教會，三者的範圍，就沒有大小的分別了。

天國的外表，所以比教會和神的國的範圍大，是因為撒但把不少的稗子，就是假信徒，放在基督教裏。這些假信徒，似乎和世人有分別，其實不然，他們仍是世人，並沒有改變，不過僅是掛了一個基督徒的虛名而已。他們好像是在教會裏面的，其實他們是在教會之外的。教會和他們的分別，像和世人的分別一樣。因著他們加入基督教，基督教就龐大了，所以就比教會和神的國的範圍大了。

天國的實際的範圍，所以比教會和神的國的範圍小，是因為在教會裏面，就是在神的國裏面的信徒，有許多落下去，彀不上天國的水準了。得救的信徒，雖然都是在教會裏，都是在神的國裏，但有好些卻從天國的實際裏落下去了。雖然他們和在天國的實際裏的信徒，都是在教會裏面，都是在神的國裏面，是不能分開的，但他們卻失去了教會屬天的地位，並抹煞了神國神聖的生命。神的救恩是把他們救到天國的實際裏，把他們救到這麼高的地位上，但他們卻從神的救恩裏落下去了，因為他們沒有服天國的權柄，受天國的管治和約束。教會屬天的地位，是和天國的實際一樣高的。天國的實際就是教會屬天的地位。他們從天國的實際裏落下去，雖然不能叫他們不再是教會裏的人，卻能叫他們失去教會屬天的地位，因為他們從天國的實際落下去了。他們雖然仍是神的兒女，但乃是從神的標準－天國的實際－上落下去的神的兒女。他們雖是屬天的人，卻不像屬天的人。他們是從天的境界裏，落下去的屬天的人。哦，今天落下去的基督徒，是何等多呢！今天從神的救恩裏，從神救恩的水平線上，從教會屬天的地位上，從天國的實際裏，落下去的信徒，是何等普遍呢！今天還有多少得救的人，沒有失去神救恩的地位，沒有失去教會屬天的地位，沒有失去天國實際的性質呢？多少基督徒，都從這些落下去了。所以天國的實際的範圍，就比教會和神的國的範圍小了。但願神賜恩給我們，叫我們站在或回到祂救恩的水平線上，作合乎祂本意的基督徒，不失去教會屬天的地位，不抹煞神國神聖的生命，今天在天國的實際裏受操練，將來到天國的實現裏掌王權。 (待續)

絕對官僚

附　言

自從我們一九三六年出過『天國的問題』，並一九三九和一九四○年再出過『國度的真理』以後，照我們所知道的，各地好多神的兒女，都從其中得著了不少的幫助。這實在是我們應當感謝神的。但在另一面，我們也聽見並看見一些的反對。這些的反對，是一直隨著我們，並未停息過。我們因著這些反對，就不能不用冷靜客觀的態度，再把這個進天國的問題，好好的在神面前重新看過。我們也真是懼怕，惟恐自己是誤解了神的話語。但是，經過這二十餘年來的許多反對考驗，和我們這長時間的一再研讀考量，這個真理的亮光向我們更放明，其正確性在神的話語中顯為更堅定。尤其在我們這次再修改這篇信息的時候，我們越發感覺到它的感力和可靠。一個真理是不怕反對研究的，猶如真金不怕火煉一樣。如果是真理，愈經人反對研究，就愈顯為是真理。

雖然是真理，我們也不願據以爭辯。就是不為爭辯而該有的正常講解，因著人的反對非議，我們也相當躊躇審量是否神要我們如此作。就如這題『進天國』的要道，因著編者時間不足分配，未能按期出刊，我們就因此懷疑是否神要我們再刊出這個信息。但經過深切的審量，我們覺得還該將神這樣重大的時代真理釋放出去，不該因著有人反對非議，而向神的兒女避諱不講。我們也知道，再釋放這一真理，難免有人更加反對。但我們相信所有的反對，不過叫真理更加顯明而已。只是我們盼望，不論我們講解或是反對一個真理，存心都該清潔，話語都該正規。弟兄們，反對或講解一個真理．都是嚴肅的事！是我們要向神負責的！我們的存心和話語，也是神要過問的。為著這一切，我們都要站在神的臺前，受神的審問！但願我們敬畏祂，不在祂面前把這樣的事當作小可的！神憐憫我們！

許多反對的理由，我們都不願反駁。我們覺得只該在正面把真理釋放出去。不過，有兩點，我們願意在這裏向弟兄姊妹說明一下：

（一）有人因著我們講過天國的懲罰，就說我們講『煉獄』。好多朋友，特別是從西國來的，都非常關心我們這件事。近幾年來，也常有朋友向我們問起這一點。所以我們願意趁這機會，把這件事說清楚。

『煉獄』乃是羅馬（天主）教歷來所傳的極大異端之一。他們錯謬的引用林前三章十三、十五節的話，說一個人若生前犯罪，死後就必到『煉獄』的火裏去被煉淨，因此他就成為『煉靈』。他活著的親人，需要為他這『煉靈』作『彌撒』、作功德，以減輕他在『煉獄』裏的痛苦。這種說法，實在是一個異端！林前三章十三、十五節所說火的試驗：１不是在信徒死後就要有的，乃是到『那日』，就是主再來的日子要有的。２不是叫信徒在死後受『煉淨』，乃是叫信徒在主將來審判祂僕人的時候，受『虧損』，就是受懲罰。３人受這火的試驗，更不是親友的禱告和功德，所能轉移或減輕的。這種用親友的禱告和功德，轉移或減輕『煉靈』在『煉獄』中痛苦的思想，乃是佛教裏的超度觀念，完全是出乎撒但的。所以是一個極大的異端。

我們在前面的信息裏，已經看見，聖經中所說天國的懲罰，乃是信徒到主再來，在天國時所要受的懲治。信徒今天死去，靈魂是到樂園裏安息等候。到主再來時，纔從死裏復活，到基督的審判臺前受審判，照著自己所行的，或善或惡受報。他們經過這個審判，結果或得賞賜，或受懲罰，都是在天國的時候。所以聖經所說將來天國的懲罰，和羅馬教所說人死後的『煉獄』，是絕對不同的。

（二）反對這天國信息的人，有的說，天國是為著猶太人的，不是為著教會的，所以馬太福音裏一切關乎天國的教訓，都是給猶太人的，不是給我們信徒的。因此在他們看，沒有信徒進天國這件事，信徒根本不必遵守馬太福音裏面那些關乎天國的教訓。如果真是這樣，我們這題『進天國』的道，就是幻想虛構的。但我們稍微用主的話證明一下，就很容易看出，這種說法是極某錯誤的。因為馬太所說的天國，就是馬可和路加所說神的國。同一個比喻，馬太（十三11）說是天國的，馬可（四30，31）說是神國的；同一件事，馬太（十三31）說是天國的奧祕，路加（八10）說是神國的奧祕。這些地方足彀證明，馬太所說的天國，就是馬可和路加所說神的國。而這神的國，也就是約翰（三3，5）所說我們必須藉著重生而進入的。並且主復活以後，要門徒們注意的，也就是這神國的事。（徒一3。）五旬節聖靈降臨以後，門徒們到各地所傳的，也就是這神國的福音；（徒八12；）使徒們要外邦教會所追求進入的，也就是這神的國。（徒十四22。）以後在書信裏，使徒也多次要外邦各地教會注意追求這神的國。（羅十四17，林前六9，10，十五50，加五21，弗五5，帖後一5，）最後啟示錄所豫言那要臨到地上的，也就是神的國。（啟十一15，十二10。）

我們簡略的看過這些，我們就要看見說，天國是為著猶太人的，不是為著教會的；馬太那些關乎天國的教訓，都是給猶太人的，不是給信徒的，這是何等的講不通。如果天國是為著猶太人的，就神的國也該是為著猶太人的。這樣，還有甚麼國是為著信徒的！如果那些關乎天國的教訓，是給猶太人的，就那些關乎神國的教訓，也該是給猶太人的。這樣，還有甚麼教訓是給信徒的！這是太講不通了！所以，親愛的弟兄姊妹，聖經所說的天國，乃是為著信徒的！乃是我們所該追求進入的！聖經中一切關乎天國的教訓，也都是給信徒的！也都是我們所該注意接受的！

我們現在又把這樣的信息，釋放在這裏，擺在神的眾兒女跟前。我們願意神的兒女都照著神的話，鄭重的研究這件事，像庇哩亞人那樣賢明。（徒十七11。）如果這是神的真理，就願弟兄們接受；如果這是人的說法，自然就該擺在一邊。我們在任何的真理上，都願意接受弟兄們的改正。

另一面，我們請求接受這真理的弟兄姊妹，不要因著明白了這個真理，就為這真理與人爭辯。明白真理，是為著我們自己照著來生活的，不是為著我們用以和別人去爭辯的。我們只該在生命上，用真理幫助人，不該在道理上，用真理和人爭辯。許多時候，人不接受一個真理，乃是因為生命的程度不到，不是因為真理的知識不彀。我們若能幫助人在生命上有長進，而接受真理叫生命更有長進，就好了。願神恩待我們。 (全文完)

全文來源：水流職事站

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拾貳　追求進天國的榜樣

（一）『在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人；你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制；他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。所以我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反得不著稱許。』林前九章二十四至二十七節，原文。

關於進天國，神不只在舊約給我們豫備了一個完全的豫表，並且在新約還給我們擺下了一個美好的榜樣。這個榜樣，就是使徒保羅。保羅是新約中一個追求天國的典型人物。他賭上了他的一生，來追求他所愛的主心愛的國度。他一生所過的生活，就是追求天國的生活。他在這裏的話，說出他對這件事，如何努力的心景和奮鬥。他是把自己擺在天國的賽場上，和蒙恩的眾聖徒，一同賽跑，要奪得天國的獎賞。他奔跑，有定向；鬥拳，打實底，為要跑得好，能得到天國的冠冕。他凡事有節制，攻克己身，毫不放任，惟恐他把這追求進天國的道傳給別人，自己反得不到主的稱許，而不得進天國。『攻克己身，』原文的意思是打得一塊青，一塊紫。這給我們看見，他是何等恐懼戰兢，不顧一切，出任何的代價，盡力以赴。這是他在早年時，對哥林多人所說的話。這證明從他作基督徒很早的時候，他就這樣努力追求進天國。

（二）『這不是說，我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得著的。…我不自以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。我們中間凡是完全人，總要存這樣的心；若在甚麼事上，存別樣的心，神也必以此指示你們；然而在我們所已經到的地步上，就要這樣行。』腓立比三章十二至十六節，原文。

這是保羅到了老年，被囚在羅馬監獄時說的話。這話給我們看見，他不只在早年時，是竭力追求進天國，就是到老年時，還是這樣追求。這時他已經忠心服事主幾十年了，但到這時，他還不以為自己是已經得著了主所要他得著的，還是竭力追求，忘記背後，努力面前，向著標竿直跑，一點不因已往的成就而自滿自足，乃是忘掉已往的一切，向前直奔，要得著神在基督裏從天上召他來得的獎賞，就是天國。他是從少年一直到老年，都為著追求天國，而努力奔跑進天國的道路。

保羅不僅自己這樣追求進天國，並且也要人同樣的追求，因為他是我們蒙恩的標本，是我們眾人的榜樣。（提前一16。）他在林前九章，已經勸我們要為著得天國的獎賞而奔跑。他在腓立比三章這裏，又告訴我們說，我們中間一切長進得完全的人，都要有這樣追求進天國的心意，無論在甚麼事上，都要存這樣的心；若存別樣的心，神也必指示我們，叫我們有這樣的心意，存這樣的心。但無論如何，就在我們現在所已經到的地步上，就要這樣作，就要這樣有追求進天國的心意，而努力追求。所以這話是給我們看見，使徒要我們無論在甚麼事上，都存心追求進天國，像他那樣竭力追求一樣。

（三）『那美好的仗我已經打過了；當跑的路我已經跑盡了；所信的道我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。』提後四章六至八節。

這是保羅到了他就要離世的時候，所說得勝的話。他竭力追求進天國，一直追求到他要離世的時候。到這時，他已經為主打過了那美好的仗，跑盡了那跟隨主追求進天國的路，也守住了他為主所持守的道，所以到這時他能說，也敢說，有冠冕為他存留，就是主到了祂來的日子要賜給他的。他一直努力奔跑進天國的路，竭力跟從主，至死忠心，所以他憑著主的公義就知道主必賜給他一生所追求，今後所當得著的天國冠冕；知道到了主來的時候，他必得著主的獎賞，得進天國，承受國度。

就是到這時，他也沒忘了，凡是愛主，為主活著，而愛慕主顯現的人，也必和他同樣的蒙主獎賞，得進天國。他知道他是主所設立追求進天國的榜樣，凡像他那樣追求的，都必和他同得天國的賞賜，而承受主心愛的寶貝國度。
（四）『主…必救我進祂的天國。』提後四章十八節。

這乃是保羅關於他追求進天國，所說的末一句話。這是何等光榮的話！到這時，他就要去就死刑，但他深知他最終的結局不是死，乃是他賭上一生所追求的天國。死對他不過是一個經過，天國纔是他光榮的歸宿。他為著這個天國，已經打過了仗，跑過了路，守過了道，盡上了他的所是、所能、所有、並一切。現在他為著這個天國，還要藉著死，再盡上他的自己，像奠祭一樣，澆奠在他所信、所愛、所跟從、所事奉的主面前。他今世的一生，已經全給這位主破壞了，他這人的一切，也已經全由這位主得著了。這位主的心願，就是他的心願，這位主的目的，也就是他的目的。他已經相當喪失在這位主的裏面，現在要完全喪失在祂裏面，不再有所留下。所以現在他知道，祂所要帶來的天國，他也必進入；祂所要享受的天國，他也必有分。現在他就要完全喪失在祂裏面，和祂完全融和為一，所以祂的天國，也就要成為他的歸宿。所以在這時，他能說，也敢說，『主…必救我進祂的天國！』這是他這位屬靈戰場上的老戰士，臨終的宣告！也是他這位天國道路上的老同伴，臨別的留言！但願他永是我們追求天國的標本！常是我們奔跑主路的鼓舞！但願我們能像他一樣，賭上一生，竭力追求天國的賞賜！到末了，也能像他一樣的宣告說，『有公義的冠冕為我存留！』『主…必救我進祂的天國！』

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拾壹　進天國的豫表

（一）『我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。』希伯來四章十一節，三章七節至四章十節。

新約裏重大的事，在舊約都有豫表。進天國既是新約裏一件重大的事，就也不能例外。神在舊約裏，也為這件事豫備了一個豫表，作圖示。這個豫表，就是以色列人進迦南的事。

歷代好多信徒，都把迦南當作天堂的豫表。但天堂裏沒有仇敵的霸佔，更沒有戰爭，可是迦南地這兩樣都有。所以迦南不能－也不是－豫表天堂。按聖經看，迦南是將來天國的豫表。當日的迦南地上有七族的仇敵佔據，今天天國所要臨到的地上，也有撒但和他的使者霸佔。當日以色列人進迦南，需要消滅那些佔據迦南地的敵人，今天信徒進天國，也需要對付那霸佔這大地的撒但和他的使者。當日以色列人進迦南，是得地土，將來信徒進天國，也要承受世界。當日以色列人進了迦南，就叫神得著一個國度，將來信徒進了天國，也是這樣。所以，以色列人進迦南，是豫表信徒進天國。就是為這個緣故，希伯來三章七節，到四章十一節，和林前九章二十四節，到十章十一節，這兩段聖經，都是把以色列人進迦南的事，當作我們的鑑戒，來警戒我們。

希伯來書一段，給我們看見，以色列人雖然蒙神拯救出了埃及，但因他們不信，不聽從神的話，就倒斃在曠野，沒能進迦南。聖靈就以這件事警戒我們，告訴我們說，神有一個安息為我們留在那裏，要我們去進入，就如同神當初把迦南地擺在以色列人前面，要他們去進入一樣。這個安息，就是將來的天國。所以我們要謹慎，免得有人也像以色列人那樣不信，不聽從神的話，就不得進天國。

哥林多前書一段，（十章起頭，是緊接著九章末了的，乃是不該分開的一段，）給我們看見，當初以色列人都在雲裏海裏受浸，歸了摩西，跟隨摩西在進迦南的路上奔跑，正如我們今天也都是在聖靈和水裏受浸歸了基督，跟隨基督在進天國的路上奔跑一樣。他們都喫了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水，正如我們今天也都接受了基督，飲於了聖靈一樣。但他們中間，多半是神不喜歡的人，所以倒斃在曠野，沒能進迦南，得著神所應許的美地。聖靈也就以此警戒我們，不要像他們那樣貪戀惡事、拜偶像、行姦淫、試探主、發怨言，免得也像他們一樣，在跟隨主的路上，跑不好而倒下去，以致不能得著天國的獎賞，不能得著天國的冠冕，而不得進天國，得著神所應許的國度。

當日以色列人出埃及的，至少有幾百萬人，但是進迦南的，只有兩個活的，就是迦勒和約書亞，（民十四26～30，）並兩個死的，就是雅各和約瑟。（創四九29，書二四32。）這是豫表說，得救的人雖多，但是進天國的卻很少，（參看太二二14，）有的是活著被提的，就是迦勒和約書亞所豫表的，有的是死而復活的，就是雅各和約瑟所豫表的。

所以，當日以色列人出埃及進迦南的事，給我們看見，神完全的救恩，乃是把我們從世界（埃及）裏救出來，而救到天國（迦南）裏。但是我們大多數的人，還沒有完全享受神這救恩，只享受了其中的一部分，就是因信稱義，蒙基督的血所贖，有了基督的生命和聖靈，正如當日的以色列人只過了逾越節，抹了羊羔的血，喫了羊羔的肉和嗎哪，並喝了磐石所流出的水一樣。以色列人當日該如何再聽從神的話，靠著神的能力，而努力向前，進入迦南，得著安息；我們今天也該如何再聽從神的話，靠著神的能力，就是基督，努力前奔，進入天國，得著安息。他們當日向前奔跑的目標，是迦南；我們今天向前奔跑的目標，是天國。他們光過了逾越節，喫了羊羔的肉，還不能叫他們進迦南；他們還必須聽從神的話，信靠神的大能，努力前奔，纔能進迦南。照樣，我們光蒙了基督的救贖，有了基督的生命，還不能叫我們進天國；我們也是還必須聽從神的話，信靠基督的大能，努力追求，纔能進天國。

在這裏我們必須看見，當日的以色列人出埃及，和進迦南是兩件事。他們雖然過了逾越節，抹了羊羔的血，免去了神的擊殺，喫了羊羔的肉，出了埃及，過了紅海，脫離了法老王的轄制，也喫了嗎哪，喝了磐水，並且事奉敬拜神，也有神在會幕中與他們同在，且有火柱雲柱引導他們前行，但他們沒能進迦南。雖然他們沒能進迦南，但不能說他們沒有過逾越節，沒有蒙救贖，沒有出埃及，沒有歸於神，而不是屬於神的。他們實在是蒙了血的救贖，成為屬神的子民。雖然如此，但他們不是這樣就沒有問題了。他們還需要努力前奔，進入迦南，以成全神在他們身上那最高的心意。這是神用豫表的圖示，清楚給我們看見，雖然我們得救了，蒙了寶血的救贖，有了基督的生命，在聖靈裏受了浸，脫離了撒但黑暗的權勢，享受了基督作生命，飲於了聖靈，並且事奉敬拜神，也有神在基督裏與我們同在，且有聖靈和聖經引導我們行前面的路，但我們不一定能進天國。雖然將來我們不能進天國，但不能說我們沒有得救，沒有蒙救贖，沒有脫離撒但的權勢，沒有歸於神，而不是屬於神的。我們實在是蒙了寶血的救贖，成為屬神的子民。雖然如此，但我們也不是這樣就沒有問題了。我們還需要努力追求，進入天國，以成全神在我們身上那最高的心願。

當日以色列人要進迦南，需要：１過逾越節，解決他們的罪，免去神的忿怒；２出埃及，過紅海，脫離法老王的轄制；３經過曠野，對付亞瑪力人，使屬肉體的死去；４過約但河，脫開老舊的人；（書四1～11；）５爭戰，對付迦南地七族的人。他們必須經過這五步，纔能進迦南得國度。這就是說，１他們的罪，２埃及和法老的轄制，３亞瑪力人，４他們的自己，以及５迦南七族的人，都必須解決了，他們纔能進迦南得國度。這是豫表說，我們要進天國，也需要：１接受基督的救贖，解決我們的罪，免去神的忿怒；２受浸，藉著與基督同死，脫離世界和撒但的權勢；３對付肉體，使屬肉體的完全死乾淨；４藉著更深經歷基督的死，而脫離舊人－自己；５爭戰，對付撒但空中的權勢。（弗六11～13。）我們也必須經過這五步，纔能進天國得國度。這也就是說，１我們的罪，２世界和撒但的權勢，３肉體，４舊人－自己，以及５撒但空中的權勢，都必須解決了，我們纔能進天國得國度。

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二　顯明公義

（一）『時候到了，審判要從神的家起首。』彼前四章十七節。

神對於天國的用意，不僅是要用天國來策勵信徒，也是要用天國來顯明祂的公義。神是絕對公義的。祂對任何人，在任何事上，都是公義的。祂是審判全地的主，不能不公義。（創十八25。）祂對世人必須公義，祂對信徒也必須公義。並且祂對信徒必須公義，祂對世人纔能公義。如果祂對祂的兒女不公義，就祂對世人怎能公義呢？如果祂的兒女犯了罪，可以隨便過去，就祂怎能按公義審判世人呢？如果祂不定罪祂兒女所犯的罪，就祂怎能定罪世人呢？怎能堵住世人的口，服了世人的心呢？所以祂必須先審判祂的兒女，審判必須先從祂的家起首，而後祂纔能審判世人。祂必須先在祂的兒女身上，顯明祂的公義，而後祂纔能按著公義定罪世人。

（二）『有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。』提後四章八節。

神在甚麼時候審判祂的兒女呢？神如何審判祂的兒女呢？雖然神在今天有時也藉環境審判懲治祂的兒女，（林前十一31～32，）但這不過是零星的，不彀正式。神正式審判祂的兒女，乃是在將來主再來的時候，就是這裏所說的『那日』，並且是藉著天國的賞賜和懲罰，按著公義審判祂的兒女。在天國的時候，信徒有得賞賜的，有受懲罰的，這樣就能顯明神的公義，就能證明神是公義的。如果信徒將來的結局都是同樣的，如果所有的信徒，不論得勝或是失敗的，忠心或是不忠心的，行義或是犯罪的，將來都得以同樣的進天國，同樣的作王享受榮耀快樂，就神的公義在信徒身上怎能存在呢？更怎能顯明呢？如果哥林多那個犯姦淫的弟兄，（林前五1～5，）將來也得以和那忠心至死事奉主的保羅，同樣的進天國，就神的公義在他們身上怎能存在呢？更怎能顯明呢？如果那些在今天愛自己、顧到自己的享受、尋求自己的利益、體貼肉體、順著人情活著的信徒，將來也能和那些愛主、顧到神的榮耀、尋求神的喜悅、拒絕肉體、順著聖靈活著的弟兄姊妹，同樣的得著天國的賞賜，就神的公義在祂的兒女中間，怎能維持呢？如果那些懶惰不忠、埋沒恩賜的信徒，將來也能和那些殷勤忠心、善用恩賜的信徒，同樣的得進天國，享受快樂，就神的公義在他們身上，又怎能顯明呢？所以，信徒將來必須有得賞賜和受懲罰的分別，纔能叫神的公義，在祂的兒女身上，也得以存在並顯明。這就是神將天國特別劃出來的另一個用意。

神為著在祂的兒女身上顯明祂的公義，就必須有一個時期，叫祂的兒女有得賞賜和受懲罰的分別。這一個時期，就是祂從祂永遠的國度裏所劃出的天國。在天國的時候，祂要在祂的兒女身上，藉著天國的賞賜和懲罰，表明祂的公義。祂向著祂的兒女，雖是滿有愛心的，但祂不能在祂的兒女身上廢掉祂的公義。如果祂在祂的兒女身上廢掉祂的公義，就祂怎能在世人身上保全祂的公義呢？所以祂就劃出天國，用以在祂的兒女身上，來顯明祂的公義。我們的神是有智慧的，祂安排一個十字架，安排一個新天新地的永世，也安排一個天國。十字架說出祂對我們的愛心，永世說出祂對我們的恩典，而天國就說出祂對我們的公義。十字架和永世叫我們感激祂，天國叫我們受策勵。十字架叫我們從罪裏得釋放，天國叫我們在義上受捆綁。

所以，聖經給我們看見，在這恩典的時代結束以後，在那永世的時代尚未來到之先，神劃出一個國度的時代，一面在今天作祂對祂兒女的策勵，一面在將來作祂的公義在祂兒女身上的顯明。如果沒有國度這個時代，如果沒有天國的劃出，神不僅今天對祂的兒女沒有甚麼可作策勵的，並且將來在祂兒女的身上，也沒法顯明祂的公義。如果光有新天新地的永世，來顯明祂的恩典，就祂如何能在這兩點上，來成全祂的兒女呢？所以祂就劃出一個天國來。祂對於天國的用意，是智慧的，也是深長的，但都是為著成全我們！

拾　信徒追求天國的影響

（一）『為人該當怎樣聖別，怎樣敬虔，盼望並促進神的日子來到。』彼後三章十一至十二節，原文。

信徒追求天國，不但能得著天國，並且能促進天國來到。彼得在這裏所說『促進神的日子來到』，就是促進神的國，也就是天國來到。天國的來到，是需要人在地上與神合作，為著天國爭戰的。啟示錄十二章給我們看見，因著教會中有一班得勝者，勝過了神的仇敵撒但，（5，11，）神的國度就來到了。（10。）

我們追求天國，實在就是為天國爭戰。撒但直到今天還是霸佔著天空和大地，使神的權柄不能通到地上，神的國不能臨到地上。所以主要我們禱告，求神的國降臨，神的旨意通行在地上。（太六9～10。）但我們不能光禱告，而沒有生活作我們禱告的後盾。我們為著天國的祈求，必須有我們對於天國的尋求，來支持、來配合。主在馬太六章，要我們祈求天國，（10，）也要我們『尋求』天國。（三十三節『求』原文是『尋求』。）祈求是禱告，尋求是生活。祈求天國的禱告，必須有尋求天國的生活來支持、來配合，纔有功效。我們祈求天國來到，就得尋求天國。要尋求天國，就得有尋求天國的生活。這生活，就是彼得在這裏所說的，為人要聖別敬虔。聖別是合於神的性情，敬虔是像神的樣子。一切與神的性情不合的，一切不像神的樣子的，將來都要被神的烈火焚燒，是追求天國的人絕不該有分的。我們若追求天國，我們的為人生活，一切都必須合於神的性情，像神的樣子，有神的成分，彰顯神的形像。這需要我們拒絕自己，而活在神裏面，以神為我們的一切。我們必須這樣為人生活，纔是追求天國。如果我們這樣聖別敬虔的追求天國，我們不只在將來能得進天國，並且在今天還能促進天國。神需要這樣的人！神的國直到今天還沒有來到，就是因為還缺少這樣的人。但願我們肯體貼神的心願，起來應付神這一個需要，作一個追求天國的人，以促進天國的來到。

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玖　神對於天國的用意

我們在開頭的時候已經看見，國度乃是神永遠的心願所要得著的一個東西。神一直要得著一個國度，作祂掌權的範圍，好在其中通行祂的旨意，彰顯祂的榮耀。照著我們前面所已經看過的，我們能看出，神在宇宙中不僅要得著一個這樣的國度，並且祂又把祂所要得著的這個國度，特別劃出一部分，當作一個賞賜，應許賜給那些忠心跟從祂兒子，為祂兒子活著，在成全祂旨意的事上，作祂兒子同伴的人。祂所劃出來的這一部分，乃是祂國度裏的屬天部分，所以就稱作『天國』。所以天國乃是祂國度裏的精粹，祂國度裏的中心，這精粹中心的一部分，最能說出祂神聖的心意，最能表明祂超凡的性情，所以也最能稱祂的心悅祂的意。就是為這緣故，祂在新約時，一開頭所擺在人跟前，要人注意追求的，就是祂這精粹中心的天國。並且祂在新約時，一直要祂蒙恩的兒女努力追求的一個目標，也是祂國度中這精粹中心的一部分。祂是把這一部分，把祂國度中的天國部分，就是最能稱祂的心悅祂的意的，當作一個特別的獎賞，要賜給那些在今天體貼祂心意、遵行祂旨意的人。祂為何要這樣作？祂這樣作的用意是甚麼？憑祂在新約中的啟示看，祂這樣作的用意有兩點：第一是策勵信徒，第二是顯明祂的公義。祂對於天國的用意，除了在祂自己身上的，是為著給祂來掌權，通行祂的旨意，彰顯祂的榮耀以外，在信徒身上的，就是為著策勵信徒，並顯明祂的公義。我們先看：

一　策勵信徒

（一）『我…憑著祂的顯現和祂的國度囑咐你；務要傳道。』提後四章一至二節

這是使徒保羅在將要離世的時候，囑咐提摩太的話。他為甚麼這樣說？他為甚麼憑著主的顯現和主的國度，而不憑著別的，囑咐他這個屬靈的兒子？這是因為主的顯現，就是主的再來和主的國度，就是天國，二者對於信徒，都是極其嚴重的試驗。使徒在一個地方曾這樣說：『我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。所以時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念；那時各人要從神那裏得著稱讚。』（林前四4～5。）這話給我們看見，使徒是何等審慎的活在主再來的跟前。他知道主再來的時候，要審判祂的僕人和信徒，不僅要察看我們明處的工作、外面的生活，甚至要照出我們暗中的隱情，顯明我們心中的意念。這該叫我們何等驚心的活在主面前，一想到主的再來，就得矯正自己的生活工作，對付自己的存心意念，不敢絲毫放縱，怕有些微過錯。使徒是這樣警惕的活在主再來的跟前，所以他就憑主這個再來，囑咐他所最關心的提摩太，要提摩太也這樣活在主再來的跟前，豫備接應主再來所要帶來的審判試驗。

使徒在另一處又曾這樣說，『我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳給別人，自己反得不著稱許。』（林前九27，原文。）這話又給我們看見，使徒是如何過著嚴緊的生活，不肯放鬆自己一點。他所以這樣，是因為恐怕他把那努力奔跑、追求得賞賜、得冠冕，就是進天國的道，（見前三節，）傳給別人，自己將來反得不著主的稱許，而不得進天國。所以他是以天國為警戒，而活在這個警戒之下。他深知天國不是人僅僅得救就可以得著的，必須人在得救之後，跑過跟從主的路，並且跑得好，纔得以進入的。他知道天國不是主所給信徒的救恩，乃是主所給信徒的獎賞，需要信徒努力奔跑，凡事有節制，纔能奪得的。所以他就以此為警戒，而攻克己身，嚴格的對付自己，盼望將來能得到主的稱許，而蒙主獎賞，得進天國。他是這樣在天國的警戒和盼望之下，跑過了他一生跟從主的路，所以他也就憑著這個國度，囑咐還留在他後面奔跑的提摩太，要提摩太也像他一樣的在國度的警戒和盼望之下，努力奔跑前面的路程，好在將來得著國度的賞賜。

使徒保羅因著自己是活在主的顯現和國度之下，是受主的顯現和國度的策勵，所以他就用這個來策勵提摩太，要提摩太也活在主的顯現和國度之下，好在主顯現的時候得著主國度的賞賜。他把主的顯現和國度擺在自己面前，也把這個擺在提摩太的面前。

今天的信徒，常以主的再來為安慰、為盼望，卻不多想到主的再來對信徒也是一個警戒，也是一個試驗。不錯，帖前四章是說，主的再來是信徒的一個安慰，約翰壹書三章也說，主的顯現是信徒的一個指望；但林前四章五節，馬太十六章二十七節，和啟示錄二十二章十二節等處，也給我們看見，主的再來乃是信徒一個嚴重的警戒！一個可怕的試驗！『主來，…要照出暗中的隱情，顯明人心的意念！』『人子…降臨，…要照各人的行為報應各人！』『看哪，我必快來；賞罰在我，要照各人所行的報應他！』這是何等的警惕，主再來不光要提接我們、變化我們，也要審判我們！報應我們！我們若看見這個，若以這個為警戒，就怎敢隨便生活，任意行事？

據聞從前有一位信徒作了一夢：他在一電影院看電影，正看得入神，天空閃電大作，有聲音喊說，基督來了！他聽見，就心跳身抖，嚇得魂不附體，嚇得他從夢中醒來。醒了後，還驚悸萬分！遂想，幸虧這是一夢，如果是事實，就我正在看電影，主來了，我怎樣見祂？怎能站在祂面前？怎能受得起祂的審判？這雖是一夢，卻相當有教訓。真的，如果信徒真看見主再來的嚴肅，有誰還敢任意犯罪、貪愛世界、體貼肉體、顧到人情、冷淡退後、不忠不前？

我們必須記得，啟示錄一章所記，主在拔摩海島，向約翰顯現時的可怕光景。原來約翰能安然的側身在祂的懷裏，（約十三23，25，）但現在一見祂的面，『就仆倒在祂腳前，像死了一樣。』因為這時祂的『眼目如同火焰，…從祂口中出來一把兩刃的利劍』。這是祂來作審判者的光景，所以也就是祂再來時的豫影。祂第一次來時，乃是可愛的，面露恩情，口吐恩言。但是祂第二次來時，將是可怕的，眼目如火焰，要洞察我們一切的隱情，口出利劍，要審判我們一切的言行。這怎能不叫我們生畏！不叫我們警惕！所以使徒就憑著這個囑咐提摩太。

今天的信徒，也常談到將來天國的榮耀和福樂，但忽略了天國的懲罰。不錯，將來的天國是榮耀的，進去的人在其中所要享受的快樂，也是超凡的。但是主給我們看見，天國也有懲罰的一面！祂說，『凡稱呼我主阿主阿的人，不能都進天國！…我就明明的告訴他們說，我從來不稱許你們，你們這些不法的人，離開我去罷！』（原文。）祂也說，『把這無用的僕人，丟在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。』祂這些話，都是說到天國懲罰的一面。信徒如果看見這個，誰還敢像今日一般的信徒，這樣的隨從自己，不理神的旨意，忙於世事世物，而不追求天國呢？罪人若看見地獄的可怕，就誰不悔改尋求主的救恩？照樣，信徒若看見天國懲罰的可畏，又有誰不轉來追求主的國度？我們常說，世人是過著醉生夢死的生活，今日有酒今日醉，不管明日是或非。但是有多少信徒今日不是過著醉生夢死的生活？有多少信徒今日是清醒的，顧到將來天國的問題呢？

有些信徒相當反對這天國懲罰的道。但我們盼望這些弟兄們，不要光顧到道理上的爭執，也要顧到實際的問題。到底將來天國對我們是怎樣呢？我們真的能進去麼？天國對於我們真的能沒有問題麼？我們今日的光景，適合於天國的要求麼？像我們今日這樣生活行事的人，配進將來榮耀聖潔的天國麼？我深切盼望並請求我們的弟兄們，再就實際的一面想想看。

十多年前，有一位反對天國懲罰的弟兄，問一位接受這道的弟兄說，難道蒙主寶血救贖的人，將來還會被丟在黑暗裏麼？這位弟兄不和他辯論甚麼，只說，弟兄，我們先不要問蒙主寶血救贖的人，將來會不會被丟在黑暗裏，我們先要問我們今天是不是在黑暗裏？如果我們今天是在黑暗裏，就怎該盼望將來能進到國度的光明中？如果我們一直信說，不論我們今天如何，將來總是會進到國度的光明中，就我們今天又怎肯尋求光明而脫離黑暗？如果我們看見將來是有國度的懲罰，是有信徒要被丟在黑暗裏的事，就我們又怎能不尋求光明而脫離黑暗？我們不要光顧豫言上的講解，更要顧我們實際的生活。我們不要光問將來我們會在那裏？我們更要問今天我們是在那裏？我們今天在那裏，會定規我們將來在那裏。看我們今天是在那裏，就該知道我們將來要在那裏。不過，如果我們看見我們將來要在那裏這個問題的嚴重，就會叫我們注意我們今天是在那裏的這件事，而改正我們的為人生活。

十多年前，有另一位教聖經也反對天國懲罰的弟兄，問我說，馬太二十五章所說五個愚拙的童女，能是得救的麼？我也不願意多和他辯論，只說，如果她們不是得救的，就請問今天得救的信徒有多少是聰明的？有多少是儆醒豫備，等候主來的？我們不要光憑空洞的思想，來注意豫言的見解，更要以實際的生活，來對照豫言的問題。我們不要光問那五個愚拙的童女是否得救的？更要問我自己雖是得救的，但是否聰明的？如果我們相信將來沒有不進天國的信徒，凡得救的人都要進天國，就我們會以得救為已足，而不再追究我們是否聰明、儆醒、豫備、等候主來的。如果我們看見，信徒將來有進天國與不進天國的分別，而那分別乃是在於我們得救之後，是否聰明、儆醒、豫備、等候主，我們就必要追求作一個聰明等候主的人。

所以，我們要看見，主的再來，和主的國度，對於信徒，乃是一個警戒。既是一個警戒，也就是一個策勵。因為要免去天國的懲罰，就得追求天國的賞賜。天國這賞賜一面的榮耀和喜樂，實在是一個策勵，使我們肯出任何代價，以追求天國。將來天國的賞賜，值得我們今天犧牲整個的人生；將來天國的懲罰，能逼著我們今天付上全副的敬畏。一個信徒，如果看見將來國度的賞賜，就會受吸引、受策勵，而努力追求；如果看見將來天國的懲罰，就會生敬畏、受警戒，而忠心向前。天國的懲罰，該叫我們受到警戒，天國的賞賜，該叫我們受到策勵。

我每逢想到天國這件事，都叫我在神面前受策勵、生敬畏。有時好像要退後了，但一想到天國，就戰兢而向前！有時好像要放鬆自己一點，但一想起天國，就生畏而自約！有時好像要失敗了，但一想到天國，就不敢！有時好像要落下去了，但一想到天國，就不能不再振作起來，求主再憐憫，再施恩。在已過的年日中，天國的確是我在主面前過生活、走道路的最大策勵。

許多弟兄姊妹，在得救以後，所以仍舊隨便行事，不顧到主的榮耀，不管主喜悅不喜悅，有一個重要的原因，就是他們沒有看見天國的問題。他們如果看見，信徒將來在天國時，有的要在『榮耀』裏『作王』『快樂』，有的要『在黑暗裏』『哀哭切齒』，他們就要改變，就要努力遵行神的旨意，過討主喜悅的生活。

（二）『我們有了雄心，要得主的喜悅。因為我們眾人，必要在基督審判臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。我們既知道主是可畏的，所以勸人。』林後五章九至十一節，原文。

保羅在這裏說，他有一個雄心，要得主的喜悅。他所以這樣，是因為我們得救的人，有一天都要在基督的審判臺前受審判，叫各人按著自己所行的，或善或惡受報。他知道在這件事上，主是可畏的！所以他不只自己有雄心，要得主的喜悅，也勸別人有雄心這樣作，免得將來在基督的審判臺前，受到惡的報應。這給我們看見，信徒將來要在基督的審判臺前受審判的事，對於信徒該是一個策勵。

我們每一個得救的人都該知道，有一天我們要站在基督的審判臺前受審判，按著自己今天所行的，得賞或受罰。這是一件嚴重的事！我們如果看見信徒將來在基督的審判臺前，有的要『得賞賜』，有的要『受虧損』，我們就必受到策勵。主在聖經中，所以把這事告訴我們，也就是為著策勵我們。

使徒在林後五章，不只說到『基督的愛』，（14，）也說到『主是可畏的』。主在十字架上替我們死了，那是祂的愛。但有一天，主要在祂的審判臺前審判我們，這是祂的可畏。祂替我們死了，是要我們為祂活著。如果我們受了祂替死的愛，而不為祂活著，祂的可畏就該警戒我們、策勵我們。

主對待我們，有三件東西是我們必須注意的。就是主的生命、主的愛、和主的可畏。主的生命，是作我們的能力，叫我們能為主活著。主的愛，是激勵我們為主活著。而主的可畏，是策勵我們為主活著。主把祂的生命賜給我們，是叫我們為祂活著。我們若不肯為祂活著，祂的愛就激勵我們為祂活著。我們若不肯受祂愛的激勵，祂的可畏就策勵我們為祂活著。我們需要認識主的生命，看見主的愛，也需要看見主的可畏。不錯，主的愛的確激勵了不少的信徒為主活著，但是大多數的信徒還需要主的可畏來策勵他們。不錯，主十字架上的替死，的確感動了好些蒙恩的人，向主獻上他們的一切，但是更多蒙恩的人，還需要主審判臺前的審判來打動他們，獻上一切，為主活著。主已往的替死所不能感動的人，主將來的審判該來打動。不理主的愛激勵的人，該受主可畏的策勵！

（三）『忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得…獎賞』－『有…冠冕為我存留，就是…主到了那日要賜給我的』。腓立比三章十三至十五節，提後四章八節。

使徒保羅所以能那樣一生奔跑主的路，乃是因為有神的一個獎賞，一直在那裏策勵他。這個獎賞，就是主為他所存留，將來所要賜給他的冠冕，也就是天國。他為著這個天國的獎賞，擺上他的一生，忘記背後，努力面前，向著這個標竿直跑。所以天國在保羅身上，乃是一個莫大的策勵！

所以，聖經給我們看見，神對於天國有一個用意，就是用以策勵我們脫離祂所要我們脫離的，追求祂所要我們追求的。有的作父母的人，也是劃出一段假期，作賞罰的時候，以策勵孩子們守規矩並用功讀書。凡守規矩，用功讀書的孩子，到那時要得到獎賞，特別與父母有所享樂。凡不守規矩，不用功讀書的孩子，到那時要受到懲罰，不但不得與父母有所享樂，反而要受一些的苦楚。我們的父神，對於天國，在我們這些作祂兒女的人身上，也有這樣的用意。

絕對官僚

三　信徒將來受責罰，是否證明基督的救恩不完全？

（一）『我們受審…被主懲治』－『萬靈的父管教我們』。林前十一章三十至三十二節，希伯來十二章五至十一節。

有的信徒以為，若是我們得救的人，在主再來的時候，還會受責罰，這豈不證明主的救恩不完全麼？但我們知道主的救恩是絕對完全的。主的救恩既是完全的，而我們又是蒙了主救恩的，就我們怎麼將來還會受責罰呢？他們這樣想、這樣以為，乃是因為他們沒有看見，一個信徒受責罰，就是因為他在某一點上，沒有應用主的救恩。他如果在那一點上應用主的救恩，主的救恩就必使他在那一點上得救，若不是主救恩裏的生命大能，拯救他脫離那一點的難處，就是主救恩裏面的寶血功效，洗淨他在那一點上因失敗所受的玷污。如果他在那一點上，不應用主的救恩，就主的救恩雖是絕對完全的，卻沒有機會在他那一點上發生效能。主救恩裏的生命大能，既不得在那一點上拯救他在先，主救恩裏的寶血功效，又不得在那一點上洗淨他在後。主的救恩雖是完全的，卻不能在他那一點上發生效能，因為他不把主的救恩應用在那一點上。所以到有一天，他因著在那一點上的失敗，受到了主的懲罰，並不能影響主救恩的完全，更不能證明主的救恩不完全。

林前十一章說，我們得救的人，在得救以後，若犯罪，會受主的審判懲治。希伯來十二章也說，我們得救，已經作了神兒女的人，若有甚麼不義不聖的地方，會受神的管教責打。我們知道，無論林前十一章所說的審判懲治，或是希伯來十二章所說的管教責打，都是在今天的，在今世的。所有神的兒女，對於這些都是沒有問題的，都是從不以為主在今天對信徒的審判懲治，神在今天對祂兒女的管教責打，會影響主救恩的完全，會證明主的救恩不完全。但是有的神的兒女，對於主將來對信徒的懲罰，就有異議，就以為會影響主救恩的完全，會證明主的救恩不完全。但是，如果主將來對信徒的懲罰，會證明主的救恩不完全，就主今天對信徒的審判懲治，豈不也同樣的會證明主的救恩不完全麼？原則豈不是一樣麼？難道主對信徒的懲治，在今天的不會影響祂的救恩，在將來的就會影響麼？這是講不通的！如果主在今天對信徒的懲治，不會影響祂的救恩，在將來的當然也不會。我們在今天因著某一點受主的懲治，是因為我們在那一點上沒有應用主的救恩。同樣的，我們在將來因著某一點受主的懲治，也是因為我們在那一點上沒有應用主的救恩。總而言之，我們應用主的救恩，就不會受主的懲治；不應用主的救恩，就必受主的懲治。所以我們在任何一點上，不應用主的救恩，都必受主的懲治，或在今天，或在將來，都是可以的，並且是由主隨祂的意思定規的，不是我們所可選擇的。我們如果怕主懲治，就快應用主的救恩。我們如果怕主在將來懲治，就快在今天應用主的救恩。主的救恩應用到那裏，那裏就可免去主的懲罰。主的懲治，就是主的審判。我們人的一切，都是在主定罪之下，任何一點若沒經過主的救恩，都得受主的審判。這審判在我們身上，或在今天，或在將來，都不會影響主的救恩。

（二）『人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，…有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。凡不義的事都是罪；也有不至於死的罪。』約壹五章十六至十七節。

這裏說，我們得救的人，所犯的罪，有的是不至於死的罪，有的是至於死的罪。不至於死的罪，就是犯了以後，還可以活在世上。至於死的罪，就是犯了以後，就必要死去，不得再活在世上。到底甚麼罪是不至於死的罪，甚麼罪是至於死的罪？這是神照著各人蒙恩的程度和地位而定的，不是我們所能定規的。但是在這裏有一件事我們要看見，就是一個信徒，雖然是已經得救了，已經得著主完全的救恩了，但可能犯了罪，還必須死去。雖然他所得著的，是主完全的救恩，但不能叫他免去這個死。所以，不只主對信徒一般的懲治，不會影響主救恩的完全，就是主這種叫犯罪信徒必須死去的特殊懲治，也不會影響主救恩的完全。主今天對信徒的這種特殊懲治，既不會影響主救恩的完全，既不能證明主救恩的不完全，就主將來對信徒的懲治，也不會影響主救恩的完全，也不能證明主救恩的不完全。

我們絕對承認主在十字架上的救贖，是有完全的功效的。但是我們在接受主這救贖之後，每次跌倒犯罪，沾染污穢，在主面前有了虧欠，還都必須再應用主這救贖，我們絕能再得著赦免，再蒙到洗淨。這正如那些已經蒙了神的赦免，成為潔淨的以色列人，若再沾了污穢，就必須再用民數記十九章所記那紅母牛的灰所調的水，潔淨自己一樣。他們雖是已經得著潔淨的，但若再沾了污穢，而不用這水潔淨自己，在神面前就又成為污穢的。照樣，我們雖然已經蒙了主寶血的救贖和潔淨，若再犯罪，沾了污穢，而不應用主寶血繼續的洗淨，我們在神面前也要再成為有罪污穢的。所以約壹一章纔給我們看見，我們在得著主的生命之後，若再犯罪，就必須向神承認，求神赦免洗淨，（9，）讓主的血再顯出功效。（7。）如果我們不向神承認，不求神赦免洗淨，不讓主的血再顯出功效，主的血雖是有功效的，但我們卻得不著神的赦免洗淨。所以，為著這種沒有得著神赦免洗淨的罪，我們還得受神的審判和懲治。除非我們及早向神承認對付，求神赦免洗淨。信徒在將來國度時所受的，都是神這種的審判和懲治，都是因著信徒在得救之後，犯了罪，有了虧欠，沾了污穢，而沒有向神承認對付，求神赦免洗淨，沒有讓主寶血的功效，在他們這些罪上顯出來。所以神將來對信徒這種的審判和懲治，並不影響主救贖的完全，更不證明主的救贖不完全。

四　將來的責罰是神行政上的管治

我們看過前面那些聖經，就能看出，神將來責罰信徒，乃是祂行政上的事。神在整個宇宙中，都有祂的行政管理，在祂的兒女中，當然更是這樣。神的兒女，若照著神的一切行政原則而行，當然不會受到神的審判責罰；否則難免受神的制裁。神對祂兒女的行政管理，是要祂的兒女在蒙恩得救之後，靠著祂兒子在祂聖靈中的恩典和能力，勝過罪惡、世界、和自己，而跟隨祂的兒子，來為祂活著，成全祂的旨意；如果有甚麼軟弱罪過，就要趁著還有今天，向祂承認對付，求祂赦免洗淨。如果祂的兒女，在得救之後，不是這樣，就是違犯祂在這一面的行政管理，而在祂另一面的行政管理上，必受到祂的制裁。祂這另一面的行政管理，就是將來在祂兒子再來時的審判，和在國度時的責罰。

祂這個行政上的責罰，和祂藉著祂兒子所成功那永遠完全的救贖，一點不衝突，也絲毫不會使那個救贖受到任何的影響。祂兒子所成功的救贖，是永遠合於祂的行政管理的；祂的行政管理，也是永遠顧到祂兒子所成功的救贖的。不錯，祂兒子是為祂的兒女成功了永遠的救贖，但祂的行政管理，是定規要祂的兒女在今世好好的隨時取用、隨時應用這個救贖，否則就不合於祂的行政管理，而必受到祂行政管理上的制裁。這個制裁，不只不影響祂兒子為他們所成功的救贖，倒是加強那個救贖的地位，反證那個救贖的功效。所以這一點，又在另一面證明神將來對信徒的責罰，並不影響基督救贖的完全，更不會證明基督的救贖不完全。

絕對官僚

（十三）『主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。你們各人若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。』馬太十八章三十四至三十五節。

這裏是說，一個信徒若不從心裏饒恕弟兄，等到主來審判信徒，就是來『和祂僕人算賬』的時候，要『把他交給掌刑的』，（就是叫他在國度時受懲罰，）直到他從心裏饒恕了他的弟兄。

馬太十二章三十二節說，有的罪『今世來世總不得赦免』。可見有的罪是在今世（就是現在的恩典時代）得赦免，有的罪是在來世（就是將來的國度時代）得赦免。在今世得了赦免的罪，在來世就不必再審判懲罰了。但是在今世沒有得著赦免的罪，在來世就得審判懲罰。信徒在今天不肯饒恕弟兄這個罪，既在今世沒有對付，沒有得著赦免，就在來世（就是國度時代）必受主的審判懲罰。馬太十八章這裏所說的，就是在今天不肯饒恕弟兄的信徒，到國度時代所要受的這種懲罰。

（十四）『凡向弟兄動怒的，難免受審判；…凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火』－『若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉；寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄』－『倘若你一隻眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一隻眼進入神的國，強如有兩隻眼被丟在地獄裏…因為必用火當鹽醃各人。』馬太五章二十二節，二十九至三十節，十八章八至九節，馬可九章四十三至四十九節。

這裏馬太五章的話，又是主在山上的教訓裏所說的。凡主在山上的教訓裏所說的，都是關乎信徒能進天國或不能進天國的事，並不關係罪人得救或滅亡的事。並且這裏所說，向弟兄動怒，罵弟兄，乃是弟兄犯罪得罪弟兄的事。弟兄就是得救的人。所以這裏是論到已經得救的人犯罪的事。馬太十八章，和馬可九章的話，憑前文和本文（太十八1，3，可九47）看，也都是主對門徒論到進國度的事說的，所以也都是論到得救的人犯罪的事。這些地方的聖經，清楚給我們看見，得救的人犯罪，將來也要受審判，也要受火的刑罰。當然這種刑罰，不是永遠滅亡，乃是一時的懲治。主說，這乃是『用火當鹽，醃各人』。藉著這一時的懲治，主要用火當鹽，把今天染了罪菌，沾了罪污，而不肯對付除去的信徒，醃一醃，除去他們身上的罪菌罪污，使他們成為潔淨的。

（十五）『我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？』希伯來二章一至四節。

希伯來書是講論神新約的救恩，每講一段重要的道理，就加上一個鄭重的警戒。全書共講了五段要道，所以就有五個重要的警戒，每一個都是說到國度時的懲罰，以國度的懲罰為警戒。這裏（二1～4）是第一個警戒。這是因著講到神的兒子，如何榮耀遠超過天使，來成為人，作了我們救恩的創始者，（二章十節的『元帥』，原文是『創始者』，）凡事與我們相同，為我們贖了罪，嘗了死味，敗壞了魔鬼，而為我們成全了一個莫大的救恩，（一～二，）所以就警戒我們說，『我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？』這個救恩，是遠超過舊約藉著天使所傳的律法的，不只能救我們脫離罪惡、死亡，魔鬼、和試探；更能叫我們成為神的兒子，作神兒子的弟兄，和神兒子同一源頭、同一生命、同一性情，並且能把我們帶進榮耀裏，和神的兒子，一同承受世界，就是一同得國，管治世界。這麼大的救恩，已經為我們成全了，並且已經賜給了我們，要我們享用，我們若忽略了，若不好好的享用，而去注意別的，就怎能逃罪呢？就怎能不受到神的懲罰呢？連舊約那藉著天使所傳的律法，人悖逆了，都受了報應，何況神的兒子所成功的救恩，我們若忽略了，豈不更要受到懲罰麼？

所以這裏的話，不是指著罪人忽略神赦罪稱義的救恩，而難免定罪沉淪說的，乃是指著信徒（特別是當日那些猶太－希伯來－信徒）忽略他們所已經得著，神為他們所成全的莫大救恩，而被定罪受罰說的。凡忽略神這救恩，而不好好享用的信徒，將來在國度時，都要因此受到神的懲罰！這不是罪人永遠沉淪，乃是信徒一時受懲罰。

（十六）『我們既蒙留下有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們中間，或有人似乎是趕不上了』－『這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。…所以我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。』希伯來四章一節，九至十一節，三章七節至四章十三節。

這是希伯來書第二個警戒裏的話。這是因著講到基督作神的使者，治理照顧神的家，是遠超過摩西和約書亞的，能把我們帶進那國度的安息，（三1～四13，）所以就警戒我們，務要恐懼戰兢，竭力進入那安息，就是進入國度，免得有人因著不信，不聽從神的話，就趕不上，就跌倒，就不得進國度了。

這個警戒，是把當日以色列人因著不信，不聽從神的話，就不得進迦南美地的事，當作鑑戒，來警戒我們。當日神已經把以色列人從埃及拯救出來，而把祂所應許的迦南美地擺在他們前面，要他們去進入得享其中的安息。但他們卻因不信，不聽從神的話，而倒斃在曠野，未能進去享受其中的福樂。今天神也照樣已經把我們從世界裏拯救出來，而把祂所應許的榮耀國度，擺在我們前頭，要我們去進入得享其中的安息。但我們卻不可像以色列人那樣不信，不聽從神的話。我們務要竭力進入這國度的安息，務要恐懼追求，免得趕不上而不能進入。如果我們也有了不信的惡心，不聽從神的話，不竭力追求，我們就會把活神離棄了，就會失去在基督裏的分，就會不得『作基督的同伴』，（三14，『在基督裏有分』原文的意思，）而不得進入這國度的安息。這樣，就是受了神莫大的懲罰，而失去了神救恩裏的最高福分！

（十七）『所以應當離開基督道理的開端，竭力進到長成的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神，各樣洗禮，按手之禮，死人復活，以及永遠審判，各等教訓。神若許我們，我們必如此行。因為那些已經蒙了光照，嘗過天恩，有分於聖靈，並嘗過神善美的話，和來世的權能，而跌開的人，不能再從新懊悔，為自己把神的兒子釘十字架，明明的羞辱祂。就如一塊田地，喫過屢次下的雨水，生長菜蔬合乎耕種的人用，就從神得福；但若長荊棘和蒺藜，必得不著稱許，近於咒詛，結果就是焚燒。』希伯來六章一至八節，原文，五章十一節至六章二十節。

這是希伯來書第三個警戒裏的一段話。這是因著講到基督照那永遠的等次，並那無窮之生命的大能，作我們的大祭司，是遠超過亞倫的，能拯救我們到底到極點，（四13～七28，）所以就警戒我們，要竭力追求長進，以致長大成人，好對這位超凡的大祭司，就是復活脫離軟弱和死亡，並升天遠超過一切的基督，有更深的認識和經歷。它說，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到長成的地步。這是說，我們應當竭力追求長進，直到長大成人的地步。下面就接著告訴我們，當如何長進。要長進，不必再立根基，因為已經得救了，已經有根基了，現在只要在已有的根基上，往上建造就可以了。根基就是１懊悔死行，２信靠神，３各樣洗禮，４按手之禮，５死人復活，以及６永遠審判，等等。這些在得救的時候已經有了，現在要長進，不必再另有一次了。下面就說，神如果許可，我們就必如此行；神如果恩待我們，我們就必離開開端，竭力長進到長成的地步；就必不再從新立根基，而一直往前長進。下面就接著說明為何不必再立根基。乃是因為那些得救，那些蒙了光照，嘗過天恩，有分於聖靈，嘗了神善美的話，和來世的權能，（就是將來國度時代的權能，如趕鬼、醫病、行異能等。在國度時代，鬼和病，並其他的苦難幾乎全消蹤滅跡，）而（從主的正道正路）跌開的人，不能再從新懊悔，把神的兒子釘十字架，明明的羞辱祂。不能再從新懊悔，就是不能再從新立根基。（因為懊悔是根基的第一件事，這裏只說這第一件，就等於把其餘的幾件都說了。）為何不必再立根基？因為不能再從新懊悔，不能再立根基。『不必』，是因為『不能』。因為根基已經立了，現在不能再立了。（就是能再立，在神面前也不算數了。正如一對夫婦結婚以後，因不和而分離，後又和好，就不必再結婚，也不能再結婚，就是他們能再舉行結婚禮，也算不得婚禮。）現在不必再從新懊悔，只要從跌開的地方回來，承認那跌開的罪，往前長進就行了。如果再立根基，再從新懊悔，就需要再為自己把神的兒子釘十字架，明明的羞辱祂。這是不可能的，也是不該的。如果一直再立根基，而不往上建造，一直一次過一次的回頭，去從新懊悔從前得救時所已經懊悔過的，而不往前長進，就如一塊田地，喫過屢次下的雨水，而長出不該長的東西來，這樣，必得不著稱許，近於咒詛，結局就是焚燒。這個結局，不是滅亡，乃是『受虧損』。『得不著稱許，』原文和林前九章二十七節的『被棄絕』同字。那裏使徒不是說他將來會滅亡，乃是說他如果在主的路上跑的不好，會叫他『得不著（主的）稱許』，而失去冠冕，受到虧損。『近於咒詛』與在咒詛之下不同。不信的人是在咒詛之下，不長進或失敗的信徒是近於咒詛。『焚燒』是焚燒地上所長出的荊棘和蒺藜，不能燒滅地的本身。將來那些不長進或失敗的信徒被焚燒，是他們那些木、草、禾楷的生活和工作被焚燒；他們雖因此受虧損，而他們自己仍要得救。（林前三10～15。）

所以這段話：

１不像司可福先生那班人所說，是指著假信沒有得救的人，將來永遠滅亡說的。因為這裏所說的人，乃是那些１蒙了光照，２嘗過天恩，３有分於聖靈，４嘗了神善美的話和來世的權能，而５從主的正道正路上跌開的人。這樣的人，必是得救的，因為這五種資格，只有得救的人有。如果有了這樣資格的人，還不是得救的人，就有了甚麼資格，纔是得救的人？

２不像那些不信人一次得救永遠得救的人所說，是指著得救而後犯罪跌倒的信徒，將來永遠滅亡說的。因為聖經清楚說，人一得救，有了永生，就『永不滅亡』。（約十28。）如果這些得救而跌倒的人，還會永遠滅亡，這與聖經基本的真理太不合了。

這段話所說的，既不是指著假信徒將來永遠滅亡，也不是指著跌倒犯罪的真信徒將來永遠滅亡，那麼就必是指著得救而不長進，或失敗的真信徒，將來在國度時受懲罰了。這段話所注重的有三點，就是：１已經蒙恩得救的人當長進；２蒙恩得救了的人當如何長進；３蒙恩得救了的人，不長進的結局。這結局不是永遠滅亡，乃是受主一時的懲罰。

（十八）『不可停止我們的聚會，好像那些停止慣了的人，…既看見那日子臨近，就更當如此。因為我們得知真理以後，若故意犯罪，就再沒有贖罪的祭存在了。只有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。無論誰若輕棄了摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死；何況人踐踏了神的兒子，又將那已經使他成聖之約的血當作了平常，並侮慢了那恩惠的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？因為我們知道誰說，「伸冤在我，我必報應。」又說，「主要審判祂的百姓。」落在活神的手裏，乃是可怕的！』希伯來十章二十五至三十一節，原文，十九至三十九節。

這是希伯來書第四個警戒裏的一段話。這是因著講到神的兒子基督，一次獻了永遠的贖罪祭，用祂自己的血，一次進入天上的聖所，為我們成全了永遠贖罪的事。祂憑這血所立的新約，比那憑永不能除罪之牛羊的血所立的舊約更美。祂在天上的聖所，作這更美之約的中保。所以這更美的新約，能使人有清潔的良心，坦然無懼的進到至聖所，親近神、事奉神，而有屬天的敬拜和事奉；且能將神的生命律法放在人裏面，使人能在裏面認識神，而不需要別人在外面的教導。（八1～十39。）因著講到這些，所以就警戒當時那些受書的猶太－希伯來－信徒，不要輕看神的兒子，和祂立新約的血，而仍回到猶太教，去照著舊約獻牛羊的祭，靠著牛羊的血事奉神。

聖經給我們看見，當初有好些信主的猶太人，雖然相信基督的救恩，但仍為摩西的律法熱心。（徒二一20～24。）他們雖然在新約之下，但仍遵守舊約的規條，一面在基督的教會裏，一面又在猶太教裏。並且到了將近寫希伯來書的時候，（約在主後六十餘年，）猶太教的當局，就倡導逼迫所有信主的猶太人，要他們棄絕基督的教會，而只作猶太教徒，甚至搶奪他們的家業。（參看來十32～34。）在這種局勢之下，那些猶太信徒，不免一面有人軟弱，一面有人懷疑是否該完全棄絕猶太教。就在這時，使徒寫給他們這本書，要把他們從猶太教裏帶出來，叫他們站在一個絕對新約的地位上。

在前面使徒把基督和祂所成立的約，如何超過舊約的一切，都講清楚了，到了十章二十五節這裏，就勸那些猶太信徒，不要停止他們自己的聚會，就是基督教會的聚會。他們若停止基督教會的聚會，就是又回到猶太教去敬拜神了。他們已經知道了真理，就是前面所講的：神已經立了新約，廢了舊約；舊約牛羊的血不能除去人的罪，惟有基督的血能洗淨人的罪；舊約牛羊的祭物不過是影像，形體乃是基督，現在形體已經來到，影像就廢掉了。他們知道了這樣的真理以後，若仍回到猶太教，去照著舊約獻牛羊的祭物，就是故意犯罪。因為他們已經知道，神已經廢棄了舊約，棄絕了猶太教。今天神是要他們絕對站在新約的地位上事奉祂。他們知道了這事，還回到猶太教去獻祭，就是故意犯罪。如果他們要這樣回到猶太教去獻祭，贖罪的祭也再沒有了，獻祭贖罪的事也不再存在了，因為已經廢掉了。在舊約時，有贖罪的祭；在新約時，贖罪的祭已經廢掉了。基督既一次成功了永遠贖罪的事，『就不用再為罪獻祭了。』（來十18。）今天在新約的時候，再沒有－不必有也不該有－殺牛殺羊為罪獻祭的事了。如果他們再回到猶太教去獻祭，非但沒有獻祭的價值，反倒是違背神的旨意，就只好戰懼等候神的審判，和那燒滅神眾仇敵的烈火。因為他們那樣回到猶太教去獻牛羊的祭，就是踐踏了神的兒子，把祂放在一個和牛羊同等的地位上；而且也就是把那已經使他們成聖，神兒子的寶血當作平常，把它擺在一個和牛羊的血平等的地位上。他們這樣作，不只把神的兒子和祂的血當作平常，並且也是侮慢（原文與馬太十二章三十一節的『褻瀆』，絕對不同）恩惠的聖靈。因為聖靈在他們裏面運行，引導他們，叫他們只要信靠神的兒子和祂的實血，不要再回到猶太教去獻牛羊的祭物，他們卻侮慢不理。所以他們要受更重的刑罰。因為主必要審判祂的百姓，而報應他們。如果主的百姓所行的，是違背主的旨意，輕看主的救恩，侮慢主的聖靈的，將來落在祂這位活神的手裏，受祂的審判，結局乃是可怕的！這自然不是指著永遠滅亡說的，乃是指著受主一時的刑罰說的。

在這裏有一件事，請我們注意，就是在這一段話裏頭，有很清楚的話告訴我們，有的人雖然已經蒙主的寶血使他們成聖了，還有受刑罰－並且是加重的刑罰－的可能。這清楚證明，將來有已經得救，已經因主的寶血得著成聖的人，受責罰的事。

（十九）『你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的；因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們轉去離開那從天上警戒我們的呢？…我們既領受一個不能震動的國，就當接受恩典，藉這恩典，照神所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火！』希伯來十二章二十五至二十九節，原文，一至二十九節。

這是希伯來書第五個警戒裏的一段話。這是因著講到信心乃是我們惟一的道路，歷代先聖在神面前，生活行事，都是憑著信心。我們該因他們這許多信心的見證人，受到鼓勵，而仰望我們信心的創始者和成終者主耶穌，憑著信心，奔那擺在我們前頭的路程。（十一～十二。）因著講到這些，所以就警戒我們，不可棄絕那向我們說話的神，不可轉去離開那從天上警戒我們的主。如果棄絕祂，如果轉去離開祂，就難能逃罪！就必受到祂的刑罰！我們既領受祂所賜給我們那不能震動的國，就要接受祂彀用的恩典，藉著這恩典，照祂所喜悅的，並且用虔誠敬畏的心事奉祂，惟恐失去祂的恩典，將來不但不能進入他所賜給我們的國，反要被祂定罪，受祂刑罰。這該叫我們何等恐懼戰兢，虔誠敬畏，聽從祂的話語，遵行祂的旨意！因為祂乃是烈火。

我們以上所看的這些聖經，都是說到信徒將來所要受的責罰。所以憑聖經看，實在是有信徒將來受責罰的事。聖經有彀多的地方，清楚告訴我們，信徒如果今天有跌倒、犯罪、怯懦、不忠、不肯撇下一切跟從主、不肯出代價為主活著、不聽從主的話語、不遵行神的旨意，或是其他的失敗，種種情形任何的一種，到主再來，在國度時，都要受到相當的虧損和責罰。自然信徒今天如果承認罪，對付失敗，神就必因著主的血赦免他。（約壹一7，9。）但是，如果信徒今天不承認罪過，不離棄罪惡，不對付失敗，將來到主再來，在國度時，就要受責罰了。因為那時，信徒不只有人『得賞賜』，也有人『受虧損』，不只有得『賞』的，也有受『罰』的。（林前三14～15，啟二二12。）

弟兄姊妹，有一件事在這裏我要指出的，就是凡不相信信徒將來會受責罰的人，在生活行為上，難免放鬆放肆，甚或放縱！我們人是敗壞的，若沒有將來受責罰的警戒，就很容易放任，隨從己意，甚或順著情慾而行。但願我們因著將來有受懲罰的可能，而生敬畏的心，靠著主的恩典，歸正自己的心，改正自己的行為，免得將來真的受到主的懲罰。如果我們是因著自己的行為不好，而反對信徒將來受責罰的道，那我們就更是可憐了！那就只有求神憐憫我們，不叫我們因著自己的行為不好，而不肯承認祂的真理。

絕對官僚

八　按細則說

（一）『耍進窄門；因為引到毀壞裏，那門是寬的，路是大的，…引到生命裏，那門是窄的，路是小的。』馬太七章十三至十四節，原文。

我們已經看見，馬太五至七章，主在山上的教訓，乃是說到天國的實際。這是主對跟從祂的門徒說的，（五1～2，）並不是對沒有信祂的罪人說的。其中所說的，都不是關乎罪人得救或滅亡的事，乃是關乎已經得救的信徒，能進天國或不能進天國的事。所以其中所說各種將來的結局，都不是指著人得救或滅亡的結局，都是指著人進天國或不進天國的結局。七章十三至十四節這裏所說的，就是這樣。我們不能斷章取義，更不能斷節取義。我們必須憑主整個山上教訓的要義，來斷定這裏話的意思。照主整個山上的教訓看，這裏所說的『引到毀壞裏』，不是指滅亡沉淪，乃是指不得進天國，而遭到毀壞；這裏所說的『引到生命裏』，也不是指得救得永生，乃是指進入天國的生命範圍裏，享受其中的福樂。

這裏不像約翰三章十六節所說的，是人滅亡或得著永生。這裏所說的，乃是我們被引到毀壞裏，或是被引到生命裏。人得著永生，乃是一信，永生就進到人裏面。我們被引進生命裏，乃是我們走過跟從主的窄路，到了路終，纔得進入這生命裏。所以這就是指著我們將來進入天國生命的範圍，享受其中的福樂說的。『引進生命裏』的意思既是這樣，就『引進毀壞裏』，也必是指著我們將來不得進到天國生命的範圍裏，而遭到責罰的毀壞說的。這個毀壞，是在今天不肯進窄門、走小路、跟從主，而進寬門、走大路、隨從自己的意思行事的信徒，將來所要遭到的結局，也是他們將來所要受到的責罰。

（二）『凡稱呼我主阿主阿的人，不能都進天國；…當那日必有許多人對我說，主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說，我從來不稱許你們，你們這些不法的人，離開我去罷。』馬太七章二十一至二十三節，原文。

這裏的話，也是主在山上的教訓裏說的，所以當然也不是說到人滅亡的事。主在這裏明說是一班人不能進天國的問題。這班不能進天國的人，不是沒有得救的人，乃是已經得救的人，因為：１他們稱呼主為主；（參看羅十13；）２他們是服事主的人，奉主的名作了好些工作。（連主也沒有否認這事。）他們雖是得救的人，但『到那日』主再來的時候，卻不能進天國。因為他們為主作工，不照著神的旨意而作。他們所作的，雖是好事善事，卻不合乎神的旨意。他們雖奉主的名作工，卻不遵行神的旨意，倒違犯神的旨意。所以在主看，他們是『不法的人』。這就如同一個學校的規矩，是夜間十時熄燈入寢，而有的學生卻在十點之後，開燈讀書；雖是作好事，卻違犯校規，在學校看，他就是不法的人。照樣，不照著神的旨意，而為主作工的人，在主看都是不法的，都是不按規矩而行的，所以也都是祂所『不稱許』的。

主在這裏所說的『不稱許』，原文和羅馬七章十五節的『不明白』同字。那裏的『不明白』，英文欽定本繙作『不贊許』（do not allow），達祕新譯本，和司提反英原對照的新約，都繙作『不認可』（do not own）。在那裏，保羅說，『我所作的，我自己不明白。』讀那裏的前後文，就知道保羅的意思，實在是說，『我所作的，我自己不贊許，』或說『不認可』，或說『不稱許』，因為『我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作』。他所作的，既是他『所恨惡的』，當然也就是他『所不贊許、不認可、不稱許的』。照樣，這些人既是不照著神的旨意而行，為主看為不法的，當然也就是主所不贊許、不認可、不稱許的，所以就遭到主的拒絕，『不能進天國。』這是一切不照著神的旨意為主作工的人，將來所要遭到的結局，也是他們將來所要受到的責罰。

（三）『得著魂的，將要失喪魂』－『凡要救自己魂的，必喪掉魂』－『凡想要保全魂的，必喪掉魂』－『愛惜自己魂的，就失喪魂。』馬太十章三十七至三十九節，原文，十六章二十四至二十六節，馬可八章三十四至三十七節，原文，路加十七章三十二至三十三節，原文，約翰十二章二十五節，原文。

我們在前面已經看見，這些地方所說的失喪魂、喪掉魂，乃是指著信徒將來不得進天國，以致魂受到痛苦說的。將來的天國，乃是主特別給跟從祂的人，得榮耀享快樂的地方。凡進入天國的，他們的魂都要特別感到享樂。而那些不得進天國的人，他們不只不得享受天國裏的榮耀和快樂，且要受到羞辱和虧損。所以他們的魂就必特別感到痛苦。凡在今天要得著魂，要保全魂，要救自己的魂，就是不肯為主的緣故，喪失魂在親人身上、在親人的愛情上、或在其他的事物上，所有的享樂的人，在主再來的時候，都要受到這種喪掉魂，叫魂特別感到痛苦的責罰。

（四）『無論甚麼人，若不撇下一切所有的，…鹽若失了味，…或用在田裏，或堆在糞裏，都不合式；只好丟在外面。』路加十四章三十三至三十五節，馬太五章十三節。

基督徒是世上的鹽，本該撇下一切，棄絕世界，與世人有分別，而滿有鹽清潔的味道，和除菌的能力。但有的基督徒，卻不肯撇下一切，仍然貪愛世界的享樂，就失去了基督徒鹽的味道。他們雖然沒有犯多少罪，但是失去了基督徒屬天而不屬世的味道，失去了和世界的分別。在生活、興趣、服裝、打扮上，和世人沒有兩樣，沒有叫世人聞到他們清潔的屬天味道，覺出他們除污的神聖能力。世人所貪愛的，他們也貪愛。他們不肯愛主勝過一切，所以雖然是基督徒，卻沒有基督徒的味道，也不起基督徒該起的作用。這樣的人，主說把他們用在田裏不合式，堆在糞裏也不合式，只好把他們丟在外面。

主在這裏說到三個地方。一個是田裏，一個是糞裏，一個是外面。我們在前面已經看見，田在聖經裏是指世界。（太十三38。）這裏的田，必是指著萬物復興時的世界說的。得勝的基督徒，主要把他們用在那個世界裏，叫他們管治那個世界。糞堆是最骯髒的地方。宇宙裏最骯髒的地方，就是地獄。所以糞堆在這裏，乃是指地獄。外面就是將來天國榮耀的外面。所以主這裏的意思，乃是說，把失了味的基督徒，用在將來的世界裏管治世界不合式，因為他們不忠心；把他們放在最骯髒的地獄裏也不合式，因為他們沒有犯過頂污穢骯髒的罪；只好把他們丟在天國榮耀的外面，叫他們蒙羞，因為他們失去了為主作見證的味道。這是一切在今天不肯撇下一切跟從主的信徒，將來所有的結局，也是他們將來所受的責罰。

（五）『你這惡僕，我要憑你的口，定你的罪』－『你這又惡又懶的僕人，…連他所有的，也要奪過來。把這無用的僕人，丟在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。』路加十九章二十至二十六節，馬太二十五章二十四至三十節。

主在這些地方告訴我們，那些受到祂恩賜的人，若不忠心，殷勤運用從祂所領受的恩賜，好好為祂作工，將來在祂來的時候，要被祂定罪，已得的恩賜要被奪回，且要被丟在外面黑暗裏，在那裏哀哭切齒。

被丟在外面黑暗裏和被扔在火湖－地獄－裏不同。（參看啟二十15。）火湖是罪人在永世的時候，受永刑的地方。外面的黑暗，是不忠心事奉主的人，在主再來的時候，受責罰的地方。這『外面』，是指著主耶穌說這話的時候，所在地方的外面說的。主耶穌說這話的時候，是祂再來審判信徒的時候。那時，祂是在榮耀或說榮光裏。（太十六27。）祂在祂所在的那榮光裏說『外面』，當然是指著那榮光的外面說的。這個『外面』是黑暗的。詩篇十八篇九至十二節，給我們看見，當主降臨的時候，在祂所在光輝的四圍是黑暗的。主在這裏所說『外面的黑暗』，必是指著那時在祂那榮光外面的黑暗說的。忠心服事主的人，得在祂那榮光裏與祂一同享受快樂；不忠心的人，就被丟在祂那榮光外面的黑暗裏，在那裏哀哭切齒！他們所以在那裏哀哭切齒，必是因為蒙羞而痛苦。這是今天一切不忠心服事主的人，將來所要有的結局，也是他們將來所要受的責罰。

（六）『僕人若心裏說，我的主人必來得遲；就動手打僕人和使女，並且喫喝醉酒；…那僕人的主人要來，重重的處治他，定他和不信的人（原文）同罪。僕人知道主人的意思，卻不豫備，又不順祂的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要』－『定他和假冒為善的人同罪；在那裏必要哀哭切齒了』。路加十二章四十五至四十八節，馬太二十四章四十八至五十一節。

服事主的人，若因主來得遲，就任意而行，和一同事奉主的人鬧事，且縱情宴樂，明知主的意思，卻不順著而行，也不豫備等候主來，見主交賬，到主來的時候，必多受主的責罰。主要重重的處治他們，定他們和不信的人，和假冒為善的人同罪。因此，他們就必要哀哭切齒。因為他們多受了主的指示，多明白了主的意思，多受了主的託付，所以主就多向他們有所要求，以致他們要多受主的責打。至於那些不明白主意思的人，作了主所定罪的事，雖然未受到主的指示，也必要受主的責打，不過少受而已。所以一切服事主的人，不論有知無知，若在今天作了主所定罪的事，將來都必要受主的責罰。雖然那責罰有多少輕重的分別，卻絕無免去的可能。

（七）『人若不住在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。』約翰十五章五至六節，原文。

一個信徒必須住在主裏面，像葡萄樹的枝子，住在葡萄樹上一樣，和主交通，而沒有間隔，纔能吸取主的豐富，而結出生命的果子。他若離開主，和主斷了交通，就失去了為主結果子的功能，而不能作甚麼。主說，這樣不住在祂裏面，和祂斷了交通，而失去屬靈功能的信徒，要遭到一個結局，也是一個懲罰，就是像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。這豈不是告訴我們，信徒若和主斷了交通，失去屬靈生命的功能，不但會被主丟棄而『枯乾』，並且還會有被扔在火裏的可能麼？這當然不能是指著被扔在火湖裏永遠滅亡說的，因為凡是主身上的枝子，凡是屬主的肢體，都已經有了祂的生命，就永不滅亡。（約十28。）已經有了主的生命，成為主身上枝子的人，絕不會因著和主斷了交通，不結果子，就被扔在火湖裏永遠滅亡。如果會這樣，就信徒得救得永生，豈不是又在乎他們的行為麼？豈不是又要看他們信主以後，能否一直住在主裏面，能否一直不與主斷了交通，而一直為主結果子，纔能定規他們能否得救得永生麼？但我們已經看見，聖經清楚而確定的告訴我們，人得救得永生，只是在乎信，一點不在乎別的，並且是一信就定規了的，不必等到有了甚麼結果纔定規。所以主在這裏所說的『扔在火裏』，必另有所指。這照林前三章十五節的話看，必是指今天和主斷了交通，不結果子的信徒在主再來時，所受的一種懲罰。

（八）『若有人用…木、草（原文）、禾楷，…建造；各人的工程必然顯露；因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。…人的工程若被燒了，他就要受虧損；自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裏經過的一樣。』林前三章十至十五節。

使徒在這裏警告事奉主的人，要謹慎留心自己怎樣作工，可能是用金、銀、寶石，也可能是用木、草、禾楷。我們在前面已經看見，用金、銀、寶石作工，就是憑著神的性情，按著十字架的原則，為著彰顯神榮耀的形像而作工。而用木、草、禾楷作工，就完全相反。在聖經中，木是指人的性情；（出二五10，23；）草是指血氣，或說肉體；（彼前一24；）禾楷按它的性質和情形說，是屬地、缺乏生命、沒有價值的光景。所以用木、草、禾楷作工，就是憑著人的性情，按著人的血氣、肉體，為著屬地的一般情景而作工，滿有人自己，和血氣、肉體，並屬地的成分。人是用甚麼、憑甚麼作工，到了主來的那日，要給人表明顯露出來。那時有火發現，要試驗人的工作怎樣。人所作的，若是金、銀、寶石的工作，經過那火的試驗，就存得住，他就要得賞賜。（不是得救。）人所作的，若是木、草、禾楷的工作，經過那火，就被燒了，他就要受虧損，（不是不得救，）自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裏經過的一樣。這是今天所有憑自己、隨肉體、照世界的樣子，為主作工的人，將來所要受的懲罰。

所以使徒在這裏清楚給我們看見，到主來的時候，無論我們得賞賜，或是受虧損，都和得救無關，都是在得救之外的。將來我們可能在得救之外，得著賞賜，也可能在得救之外，受到虧損。雖然受到虧損，仍是得救的。但，雖是得救的，並不就是沒有問題了，還要像從火裏經過的一樣！

今天神的兒女，大多都是以為說，只要得救，就沒有問題了。在他們看，得救是所有的問題，就怕不得救，只要得救，就好了，就沒有可擔心的了。但是聖經在這裏給我們看見，得救不是所有的問題！在得救之外，還有得賞賜，或是受虧損的問題！得救是我們一信主就得著了，並且是一次得著就永遠得著了。但是在得救之後，還有得賞賜，或是受虧損的問題需要解決。

弟兄姊妹，這裏的話是多清楚呢！『受虧損，…卻要得救；雖然得救，乃像從火裏經過的一樣！』但願我們看見，雖然我們得救是沒有問題了，但我們還有受虧損的可能。

我們已經看見，信徒將來得賞賜，就是得進天國，那固然是彀叫我們欣賞的。但是，信徒將來受虧損，有的要像從火裏經過的一樣！這也真是彀叫我們懼怕的。

十多年前．一次一位老年弟兄，請我們幾位同工喫飯。在座有另一位老年信徒，對聖經相當熟悉，但不信信徒將來會受懲罰。他對一位同工弟兄說，有人說，馬太二十五章那個被丟在黑暗裏的惡僕，是得救的人。請問，難道一個得救的人，將來還能被丟到黑暗裏麼？我聽見他這話，就知道他的用意，不是問那位同工，乃是問我，因為在那時我寫了天國的問題那本書，裏面是這樣說的。那位同工也知道他是問我，所以就轉眼看我，要我答覆他的問題。他不直接問我，我也不直接答他，我就反問請我們的那位老年弟兄，說，羅得的妻子得救了沒有？他說，從來沒有想到這個問題。我說，好不好請現在想一想。他也很熟悉聖經。我說，你若說她沒有得救，她可是被天使從所多瑪那滅亡的城裏救出來了。你若說她得救了，她可沒有進到瑣珥城羅得所到的地方。她乃是中途變成了一根鹽柱！（創十九16～26。）請想看，到底她得救了沒有？他就轉問那位發問題的老年弟兄，你說羅得的妻子得救了沒有？他不能答！我等了一會，就接著說，今天信徒大多以為只有得救和滅亡這兩件事，也只有天堂和地獄這兩個地方。他們沒有看見，聖經告訴我們，在得救和滅亡之外還有問題，在天堂和地獄兩個地方之外，還有第三個地方。羅得的妻子沒有滅亡在所多瑪，也沒有得救到瑣珥城，乃是在第三個地方，變成一根蒙羞的鹽柱，作為後世的鑑戒。這個鑑戒，特別對我們今天的信徒有教訓。所以主對我們說，『你們要回想羅得的妻子！』（路十七32。）並且主說這話，就是警告我們，在祂再來的時候，有人會像羅得的妻子蒙到羞恥。我再接著說，聖經不只關於羅得妻子的事，給我們看見有第三個地方的問題，還有主在路加十四章，也說到有第三個地方的問題。主在那裏說，有的基督徒因著愛世界，就像鹽失了味，（對照羅得的妻子，變成鹽柱，成為無用之物，）把他們用在田裏不合式，堆在糞裏也不合式，只好丟在外面。丟在外面，就是第三個地方的問題。此外，還有林前三章也給我們看見，在得救和滅亡之外，還有第三個問題，就是受虧損。我說，那裏很清楚的說，有的信徒將來到主來的時候，要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，並非就沒有問題了，還要像從火裏經過的一樣。（他們二位老人都很清楚林前三章這段聖經。）說到這裏，我就問他說，如果有兩種刑罰給你選一種去受，一種是被丟在黑暗裏，一種是從火裏經過，你選那一種？他很痛快的答說，我選被丟在黑暗裏。我就說，在你看被丟在黑暗裏那個刑罰，是比從火裏經過這個刑罰輕，但是聖經說，有的信徒將來要受到一種虧損，像從火裏經過的一樣。既然有的信徒將來能受這樣重的懲罰，就為甚麼有的得救的人將來不能被丟在黑暗裏？我說到這裏，他就轉去對那位發問的老年弟兄說，他現在答覆你的問題了。那位老年弟兄說，那不是真從火裏經過，乃是像從火裏經過。那位請客的老年弟兄聽見，就說，就是像從火裏經過，也彀痛苦了！

所以，親愛的弟兄姊妹，在我們已經得救的人前面，還擺著一個嚴重的問題，等候我們解決！將來到主來的時候，我們是得賞賜呢，還是受虧損呢？是得賞賜進天國呢，還是受虧損像從火裏經過的呢？這是嚴肅的問題！需要我們自己負責解決！

（九）『凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。』馬太十章二十四至三十三節。

我們得救以後，若因怕受人的反對、逼迫，就不敢在人面前承認主，到主來的時候，祂在神面前也要不承認我們。憑前後文看，這個不承認，也不是指永遠滅亡，乃是指作主門徒的人，今天若在人面前，因怕羞怕難，而不承認主，將來到主來的時候，所要從主受的一種蒙羞的懲罰。

（十）『凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的，人子在祂父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。』馬可八章三十八節。

憑前文看，這話是主對跟從祂的信徒說的。有的信徒，在今天這淫亂罪惡的世代，把主和主的道當作可恥的，到主在榮耀裏再來的時候，要給他一種懲罰，就是把他當作可恥的。

（十一）『你將要受的苦你不用怕；魔鬼要…叫你們被試煉；你們必受患難，…你務要至死忠心，…得勝的，必不受第二次死的害。』啟示錄二章十至十一節。

我們已經看見，啟示錄二至三章，主七封書信裏所應許給得勝者的福分，都是將來在國度裏的。既是這樣，就這七封書信裏所給信徒的一切警告，也必都是說到在國度時的懲罰。二章這裏說，在魔鬼苦害教會，教會受患難試煉的時候，主叫教會務要至死忠心。信徒若這樣得勝，必得免去第二次死的害。反過來說，信徒若不這樣得勝，若怕為主受死而失敗，就必受第二次死的害。不是受第二次的死，乃是受第二次死的害。第二次的死，就是火湖，也就是在火湖裏的永遠沉淪。（啟二十14，二一8。）而第二次死的害，乃是在國度時的懲罰。

馬太十章二十八節也說，我們不要怕那只能殺身體，不能殺靈魂的人，但要怕那能把我們身體和靈魂都滅在地獄裏的神。憑前文二十四至二十五節看，這話是主對祂的僕人說的。所以主的僕人，就是得救的人，若怕為主被殺，就必受到主這樣的刑罰。這自然不是說，得救的人因著怕為主被殺，還會永遠滅亡。這必是指著主將來對那些怕為祂殉道的信徒，一種的懲罰。

（十二）『未曾污穢自己衣服的；他們要穿白衣與我同行；因為他們是配得過的。凡得勝的，必這樣穿白衣；我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。』啟示錄三章四至五節。

這也是主那七封書信裏的話。主這話的意思是告訴我們，當教會一切都軟弱衰微，充滿死亡的時候，信徒要活潑剛強，不讓死亡玷污他在主面前的行為（『衣服』）。信徒如果這樣得勝，就配得在國度裏與主同行，名字不會從生命冊上被塗抹，且要在神和天使面前被主承認。信徒如果不這樣得勝，就不配在國度裏與主同行，名字就必從生命冊上被塗抹，且要在神和天使面前被主棄絕。這不是永遠滅亡，乃是一時的懲罰。名字會從生命冊上被塗抹，證明名字是已經記在生命冊上了。名字記在生命冊上，就是已經得救屬乎主了。既是已經得救，就是永遠得救，絕不會因著軟弱衰微，行為受了死亡的玷污，而又滅亡。雖不會滅亡，卻會受懲罰。

絕對官僚

捌　信徒不得進天國的結局

我們已經看見，聖經很清楚的啟示我們，將來只有那些在今世得勝的信徒能進天國。這些得勝的信徒，並不是所有信徒的全體，不過是其中的一部分。那麼，那些在今世不得勝的信徒，將來不得進天國，會有甚麼結局呢？關於這件事，新約聖經說的相當多，也非常重。可是歷代讀經的人，大多把聖經中論到這件事的那些地方，錯解了，或忽略了，所以我們需要花相當多的時間，來把這些地方的聖經看一下，纔能把這件事弄清楚。

一　信徒只在今世受責打麼

（一）『被主懲治，免得我們和世人一同定罪』－『萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分』。林前十一章三十至三十二節，希伯來十二章五至十一節。

林前十一章說，主為著使我們免得和世人一同定罪，就懲治我們。希伯來十二章說，神為著使我們得益處，在祂的聖潔上有分，就管教我們。懲治和管教在原文是同樣的字；所以懲治就是管教，管教也就是懲治。神為著使我們免得和世人一同定罪，或為著使我們在祂的聖潔上有分，就懲治管教我們。所有的讀經者，和解經者，都承認神這種懲治管教，乃是在今世的。所有正統信仰，信仰純正的信徒，都承認人得救作了信徒，作了神的兒女，還需要受神的懲治管教。在他們看，神對信徒這種的懲治管教，都是在今世的。但是我們願意知道，願意問：神懲治管教祂的兒女，只是在今世麼？信徒只是在今世受神責打麼？今天信仰純正的信徒，幾乎都認為只是在今世。但我們要看神的話怎麼說。請看：

（二）『主人要來…那僕人必多受責打。』路加十二章四十五至四十八節。

主在這裏，清楚告訴我們，到祂來的時候，有的事奉祂的人，就是祂的僕人，（既是主的僕人，當然就是得救的人，）要受祂的責打，並且要多受祂的責打。這豈不是很清楚的給我們看見，在主來的時候，還有主責打信徒的事麼？聖經沒有一個地方說，主只在今世責打信徒。這是人的觀念。這是人給主的限制，主從來沒有限制祂自己只在今世責打祂的兒女。反而祂很清楚的告訴我們，有的信徒是在祂來的時候，祂纔責打。不錯，聖經說主在今世責打信徒，但是聖經並沒有說，主只在今世責打信徒，反而聖經清楚說，到主再來的時候，祂也要責打信徒。

人以為到主再來的時候，到千年國度的時候，一切的問題都已經解決了。其實到主再來的時候，主還要審判祂的信徒。（林前四5，林後五10。）不錯，主今天也審判信徒，（林前十一31～32，）但是到主再來的時候，祂更要審判信徒。實在說來，照聖經的教訓看，主對信徒的審判，在今天是零星的、局部的、不完全的，在祂再來的時候，纔是整個的、全部的、完全的。在主再來的時候，主既是要整個的、全部的，審判所有的信徒，就在那時怎會沒有主責罰信徒的事呢？難道那時所有受主審判的信徒，都是無過的麼？誰能這樣信呢？既然必有有過的，就主怎能不責罰呢？如果主不責罰，就主在那時的審判要變作無意義的了！所以到主再來的時候，必有信徒受責罰的事！並且我們應該信，到主再來的時候，必有許多信徒要受主的責罰！

至於千年國度，那不過是一個復興的時代，（徒三21，）仍舊是舊天舊地裏舊造世界的一個時代，其中仍舊有死亡、咒詛等事。（賽六五20。）等到新天新地的時候，纔是『以前的事都過去了，』『一切都更新了，』一個完全更新的新造世界，（啟二一1～5，）其中再沒有任何審判一類的事。聖經給我們看見，舊天舊地的舊造世界乃是神作工的地方，也是神作工的時候，其中任何的一個時代，都不是神在裏面能以完全享樂的；惟有新天新地的新造世界，纔是神完全享樂的地方和時候。千年國度，既是舊天舊地舊造世界裏的一個時代，就仍舊是神作工的地方和時候。神在教會這個恩典時代裏，並沒有把一切的工作都作好，都作完，自然接著到下一個千年國度時代，還要繼續的作，直到作完了。祂在今天這恩典的時代裏，明顯的並沒完全審判信徒，完全責罰信徒，完全把信徒都對付好了，都對付得沒有問題了。既是這樣，就在下一個緊接著的時代，就是千年國度的時代裏，祂繼續的來完成這審判信徒、責罰信徒、對付信徒的事，乃是自然的，也是必須的。所以祂在祂的話語裏，纔清楚而鄭重的告訴我們，在將來國度的時代，祂也要責罰信徒，並且要完全的責罰。

所以，人是以為只有今天恩典的時代，是主責打信徒、對付信徒的時候，那知神的話告訴我們，將來國度的時代，也是主責打信徒、對付信徒的時候。在今天教會的時代，主責打對付信徒，在將來國度的時代，主也責打對付信徒，並且要完全的責打對付。在今天對付好了的，自然在將來就不必再對付。在今天沒有對付好了的，自然在將來還必須對付。這是非常合乎邏輯的。

今天神的兒女，把神在今天的管教責打，看得太過分了，以為神管教責打祂的兒女，都是在今天，神的兒女若有甚麼過錯罪惡，神在今天必要管教責打。但是，我們豈不看見，今天有的信徒明顯的貪戀罪惡，或是明顯的愛世界而不愛主，或是明顯的冷淡退後，而一直到離世，他們也明顯的沒有受到神的管教責打麼？難道他們就這樣沒有問題了麼？難道將來主就不再審判他們，不再責打他們了麼？如果是這樣，那真是太講不通了！主絕不會作這樣不通理的事！

主並沒有定規只在今天責打對付祂的信徒，反而定規也在將來－祂再來，千年國度時－責打對付屬乎祂的人。有的信徒，主今天就責打對付；有的信徒，主等到將來纔責打對付。或是在今天對付，或是在將來責打，主都可隨著祂自己的意思而行。這正如作父母的人管教孩子，有的孩子今天錯了，今天就管教；但有的孩子今天錯了，等到幾天以後纔管教。父母可以隨著自己的意思，看何時管教為宜，就在何時管教。但無論在何時，總必管教。照樣，不論是在今天管教，或是等到將來管教，主總必管教祂的兒女。今天不管教，將來也得管教。絕不會今天不管教，將來也不管教，也就算了。

今天那些貪戀罪惡，或是愛世界，或是冷淡退後的信徒，按理、按實情、按需要，他們都是應該受主責打對付的。但，若是主一直不責打對付他們，並且他們也是一直不悔改、不轉變，難道等到他們一死去，或是主一再來，他們就不必受責打了麼？他們就毫無問題了麼？他們的一死就會使他們脫去他們犯罪、愛世界、而不愛主的責任麼？就會使他們免去主公義的責罰麼？主的一來，就會使主豁免了他們的已往麼？就會使主不追問他們在今天的過錯麼？這是絕不會的！這是講不通的！所以，親愛的弟兄姊妹，將來的責罰是必須的，也是必有的！無論按理，或是按需要說，將來的責罰都是必須的！並且照主的話看，將來的責罰也是必有的。

有的人想，信徒將來在主再來時，既是復活了，或是被提變化了，有了和主榮耀的身體相似的身體，就怎能在那樣復活的身體，或是變化的身體裏，還受主的責罰呢？這是人的看法！難道信徒在舊造敗壞的身體裏，可以受主的責打，在復活變化、和主榮耀的身體相似的身體裏，就不可以受主的責罰麼？難道復活變化、和主的身體相似的身體，將來會成為今天犯罪、愛世界信徒的遮護麼？但無論如何，主的話很清楚的告訴我們，將來有信徒受主責罰的事。

二　將來的責罰

１　按原則說

（一）『人子…降臨；那時候，祂要照各人的行為報應各人。』馬太十六章二十七節。

這裏說，主再來的時候，要照各人的行為報應各人。憑前後文看，主這話不是指著祂來的時候，要審判世人說的，乃是指著祂來的時候，要審判信祂、跟從祂的門徒說的。主說，祂來的時候，要照我們信祂的人，各人的行為報應我們各人。這就是說，主來的時候，要照著我們在信祂之後所行所為的審判我們，而給我們報應。我們所行所為的，若是祂所喜悅所稱許的，祂就必給我們賞賜；否則，祂就必給我們責罰。這是當然的，是我們沒法否認的。

（二）『我們眾人，必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。』林後五章十節。

這裏說，我們所有得救的人，都要在基督的審判臺前（在主再來時）受審判，叫我們各人按著自己所行的，或善或惡受到報應。如果善的有報應，惡的當然也必有報應。如果善的要賞，惡的當然也必要罰。我們今天所行的，若是主所看為善的，當然那時就必從主得到善報，就是賞賜；若是主所看為惡的，當然那時也就必從主受到惡報，就是責罰。這也是我們沒法不承認的。

所以，照以上兩處聖經看，到主再來的時候，必有信徒得賞賜的事，也必有信徒受責罰的事。這兩處都是只說到原則。按原則說，信徒今天所行的，如果是主所看為善的，是主所稱許的，到主再來的時候，就必得賞賜；如果是主所看為惡的，是主所定罪的，到主再來的時候，就必受責罰。這都是原則的。我們還需要把細則的看一下。