社會組織 - 噶瑪蘭族

絕對官僚

噶瑪蘭的傳統社會遵循母系繼嗣原則，夫從妻居，子女從母居，男子招贅後即放棄繼承權；後因與漢人通婚頻繁後，父系認同現象日盛(阮昌銳1994：28)。傳統的社會分工中，家系與財產由女子繼嗣，部落的公共事務及防禦戰鬥則由男性來負責，故有男子年齡階級的劃分(陳逸君 2004：18)。根據地方耆老回憶，噶瑪蘭族過去有年齡制度。花蓮新社村曾以sla:l的年齡階級組織來整合男子人力(詹素娟 1998a：123)，負責過去農耕社會中耕作、收割、蓋屋修建、軍事保衛工作，此組織在日治時期被迫去武力化(劉璧榛 不著年代)；而江孟芳也提及1960年代末期因海岸公路通車帶來新建材如鋼筋、磚瓦後，年齡組織逐漸式微(1997：86)。1991年起，因為豐年節表演的需要，年齡階級制度被恢復，村中青年分為三個階級：mamabugaba、lageling、bagalonine，分別負責籌畫指揮、會場工作執行以及樂舞表演。然因其並未與日常生活事務作深刻的連結，一般族人、甚至連主事者尚無法牢記這個階級劃分(江孟芳 1997：87)；陳逸君則指出，男子年齡組織有無形的約制力量(2004：19)。除了男子年齡組織之外，新社地區也設有婦女會或家政班，除了一般社團事務，也涉入近年來新社因復名及文化復振所參與的文化活動(江孟芳1997：40)。此外，阮昌銳民國五十七年(1968)於宜蘭地區進行田野調查時，獲知過去曾有依貧富來分的社會階級：「富者稱hayali，小康者稱alayai，貧者稱Sapai，最貧者稱Sasapai，貧者多為懶惰的人，為部眾所不齒，…」(阮昌銳 1994：66)。

劉璧榛以觀察1960年代至今花蓮新社地區海祭活動的變化，來分析部落動員結構的變遷，她指出，過去村中活動如捕魚多以親屬關係為單位，並依照親屬關係的遠近來分配漁獲，但現今新社地區海祭祭典為突顯族群文化而將祭儀活動觀光化，動員時以整個部落為一單元，而非以過去以家及親屬分類為單元(劉璧榛 2002：154)。

來源：臺灣原住民數位博物館