被成聖及被保守毫無指摘

絕對官僚

（經文：帖撒羅尼迦前書五章十二至二十八節）

救恩可按三個時態來看待──過去、現在及將來。過去時態是稱義，即任何人相信基督的那一剎那便被稱為義（徒十三38）；現在時態是成聖，即任何人相信基督的那一剎那，神便在他或她的生命開始祂成聖的工作（腓一6）；而將來時態是得榮耀（羅八30）。所有相信的人，就已被稱為義，現正處於被成聖的過程中，而將來神必使他或她得到榮耀。
當神呼召我們的時候，我們已被稱義，被成聖，且被賜予榮耀（參羅八29-30）；對照使徒行傳二十章三十二節；希伯來書十章十節及十四節；猶大書一節。我們的稱義是已完成而已確定了下來，決不可加添甚麼或失去甚麼。我們的成聖是每天正在進行，而只能在基督再來時才得以完成。當主再來的時候，我們便得到榮耀。

在信徒的經歷中，這三種不同的時態有甚麼功效呢？
稱義拯救信徒脫離罪的刑罰；成聖是要拯救他們脫離罪的權勢；而得榮耀是要拯救他們脫離罪的同在。
成聖是神使基督徒過得勝的生活。祂已解決了我們的過去，使我們得稱為義，並且已保證我們的將來，以及為我們的現在作出供應──請非常仔細地唸帖撒羅尼迦前書五章二十三至二十四節。

（1） 成聖的意義
「願賜平安的神親自使你們全然成聖……願你們的靈與魂與身子得蒙保守……完全無可指摘」這句話有甚麼意義？當我們回答這問題的時候，我們面對兩重危險：（1）誇大或過分強調的危險，以致我們去尋找聖潔、成聖及勝利的經驗，超過神所應許供應我們的；（2）不充分如實地陳述的危險，以致我們所追求、期待、經歷、滿足的，低於神已供應我們、讓我們能得到的。
「使……成聖」這字詞的詞根意義，就是「分別為聖」（約十七19；來九13）。當這詞語在新約聖經用於基督徒的身上時，這蘊含著更深的意義。基督徒的成聖意味著與罪惡和污穢一刀兩斷，以及把生命奉獻給神，並且循序漸進地每日使自己的生命更符合基督的樣式──請參閱羅馬書八章二十九節，並對照哥林多後書三章十八節。這成聖的過程在下列不同的經文中都有提及：羅馬書六章十八節；歌羅西書三章九至十節；彼得後書三章十八節。分別為聖、奉獻委身，以及轉化改變──這三步曲可把成聖的意義總結起來。
顯著的是：保羅在本課的這段經文中，給予我們一個有關全然成聖之定義：這意味著「靈與魂與身子得蒙保守……完全無可指摘」；即整個的人要從罪分別出來而歸向神，變成基督的樣式。請留意：（1）「全然」及「完全」這些語詞意味著「徹底地」或「每一個部分」。（2）「得蒙保守」這語詞的意思，正如約翰福音十七章十一至十二節及猶大書二十四節中所說的，只此而已。（3）「無可指摘」這詞語意指「無可責備」。
全然被成聖，意即靈、魂及身體每天都被保守在一個蒙主喜悅──「無可指摘」的狀態之中。這是否指一個無罪的完美狀態？不是！這是否指老亞當的罪性完全被消滅？不是！這是否指我們被引進一個不受試探的狀態？不是！請參閱猶大書二十四節，並請留意：神對我們的計劃和供應是，我們現在應是無可指摘，而到那時候我們才變成完美無缺！

（2） 成聖的方法
請留意：神必須親自動工（帖前五23-24）。只有神才能使我們稱義，只有神才能使我們得到榮耀，也只有神才能使我們成聖。如何做成這工夫的呢？藉著內住在我們心裡的聖靈運行才能做成。

1)只有當我們毫無保留地降服於祂，衪才能動工。羅馬書十二章一節表明這成聖的範疇──「你們的身體」；而羅馬書六章十三節講及把這身體的各部分「肢體」奉獻給主──心、頭腦、意志、眼睛、耳朵、手、腳、嘴唇等。
2)只有當我們蓄意地從所有罪惡、不好的東西潔淨自己的時候，祂才能動工。從罪中得到潔淨之基礎是基督的血，但神呼召我們採取行動，正如下列五個例子（樣本）所表明的：（1）歷代志下二十九章五節、十二節、十五至十七節；（2）哥林多後書六章十四節、十五節、十七節及七章一節；（3）歌羅西書三章五至十節；（4）帖撒羅尼迦前書五章二十二節；（5）提摩太後書二章十九至二十二節。
3)只有當我們追求順從及降服於祂的話語的時候，祂才能動工。請參閱約翰福音十五章三節，十七章十七節；彼得前書一章二十二節，並與哥林多後書三章十八節作一比較。當我們誦讀及降服於神的話語，聖靈便使我們更像主耶穌。
4)只有當我們在生命的各方面磨煉中信靠祂的時候，祂才能動工。請參閱希伯來書十二章十節，並與約伯記二十三章十節；雅各書一章二至四節；彼得前書一章七節作一對照。在羅馬書八章二十八至二十九節，我們得知：「萬事都互相效益，叫愛神的人得益處」，以至於我們得以更有主耶穌的樣式。「萬事」是指甚麼？悲傷、喜樂、損失、失望、災禍、昌盛。
5)祂是透過「恩典的途徑」工作的，當我們祈求，領受聖餐，在崇拜及事奉中與其他基督徒有契合的時候。

（3） 成聖的動機
「動機」這字詞意即「激起或引發行動的東西」。神的工作就是使我們成聖的，而祂是透過聖靈來激發我們去與祂合作，並且使我們在成聖的工作上降服與祂；而保羅也提到一個重大的動機。那動機就是蘊含在「我們的主耶穌基督再來」
這句說話裡。當我們認識到主必再來，並且在任何時間祂都可再來的時候，這確實便能激發我們採取行動！這便立即促使我們要過一個無可指摘的生活，以至「祂若顯現，我們就可以坦然無懼；當祂來的時候，在祂面前也不至於慚愧」（約壹二28）──請參閱約翰壹書三章二至三節。

來源：生命之道