什麽東西稱之爲酒

絕對官僚

人共皆知，酒是用糧食或水果發酵製成的液體。即把含糖或澱粉的東西通過活性菌的作用，變成酒精。發酵菌是釀酒中必不可缺少的原料。有時把酒叫麻醉品，因爲它會麻醉理智、破壞知覺。這就是醫學對酒的定義。

凡是麻醉人的東西都稱之爲酒，無論是用何種原料釀造的。所以用葡萄、棗、蜂蜜、小麥、大麥和其他農作物釀造的、能醉人的，教律都論爲酒，按酒對待，都是被禁止的。因它有害於個人和社會，阻礙人們記主、禮拜，它給人們造成相互仇視和憤恨。

穆聖對類似酒的東西，沒區分對待，如這是一種醉人的飲料，那是另一種醉人的飲料，而這類中的少量的被許可，那類中的少量的被禁止，其實兩者是一樣的。都被定爲非法。許多聖訓都明確的說明了這一點。伊本•歐瑪的傳述：穆聖說：“凡是醉人的東西均屬於酒，凡是酒都是被禁止的。”一說，漢塔布之子歐瑪在穆聖的講臺上講到：“諸位！禁酒令已頒降。酒分爲五類：葡萄酒、棗酒、小麥酒、大麥酒、蜜酒，凡麻醉理智的皆稱爲酒。”這就是穆民的長官歐瑪有關酒的律例方面所說的一句至理名言，他善於辭令，精通教律，任何一位聖門弟子的主張跟他的主張沒有相左。紮比爾的傳述：一個也門人來問穆聖，當地的玉米酒可飲否？穆聖問：“醉人否？”他說：醉！穆聖說：“凡麻醉品都是被禁止的，真主規定；凡飲麻醉品的人，真主讓他飲‘推乃土里海巴裏。’”門弟子們問：主的使者啊！堆乃土里海巴裏是什麽？穆聖說：“火獄中的人身上所流出的汗水或火獄裏的人們的膿汁。”白希熱之子努爾曼的傳述：穆聖說：“葡萄能釀酒，棗能釀酒，蜂蜜能釀酒，小麥能釀酒，大麥能釀酒。”阿依舍的傳述：穆聖說：“凡是醉人的都是非法的。一升能醉人的，一捧也爲犯禁。”艾布穆薩的傳述：我問穆聖：主的使者啊！請你爲我們也門地方所做的兩種飲料做裁決，我們能否飲之？一種是用蜂蜜發酵釀制的。另一種是玉米和大麥發酵釀制的。他說：穆聖說的言簡意賅，“凡是醉人的都是非法的。”阿裏的傳述：穆聖禁止我們飲用大麥釀制的酒——啤酒。所以，無論是用什麽東西釀制的醉人的汁都按酒對待，無論多少均爲非法。這是聖門弟子，再傳弟子中的法學家的主張。也是艾布哈尼法的弟子穆罕默德的主張。但蘇福揚•掃勒，艾布哈尼法等學者主張：用葡萄釀制的酒，無論多少都是非法的。伊本•路世德說：黑紮茲的衆法學家及聖訓學家主張：醉人的汁無論量多，量少都是非法的。伊拉克的學者主張：被釀造的醉人的汁，之所以定爲非法，是因爲它是醉人的，並非其原料是受禁止的。這一問題中他們分歧的焦點是因類比和聖訓的不同所致。

黑紮茲的法學家的主張有兩種依據：

第一種依據是有關這方面所傳來的聖訓。

第二種依據是把所有發酵的汁統稱爲酒。

他們所依據的最著明的聖訓是，阿依舍的傳述：有人向穆聖請教能否飲用蜂蜜釀制的酒和用蜂蜜發酵的飲料，穆聖說：“凡是醉人的飲料都是犯禁的”。伊本•歐瑪的傳述：穆聖說：“凡是醉人的均屬於酒，凡是酒都是非法的。”阿布頓拉之子紮比爾的傳述：穆聖說：“量多醉人的，量少也是犯禁的。”這段聖訓正是伊拉克和黑紮茲兩派學者分歧的焦點。

黑紮茲學者的第二個求證，即把所有發酵的飲料都統稱爲酒，對此有兩種依據：

一、從詞源確定了酒的名稱。

從詞源的角度來說：文字學家認爲酒命名爲麻醉品是因爲它是麻醉理智的。所以，從語言的角度來說，凡是麻醉理智的東西都稱爲酒。

二、從傳述的聖訓確定了酒的名稱，他們說：如果別的法學家不同意我們把發酵的汁從文字的角度來命名爲酒，那麽，教律已把這種發酵的汁稱之爲酒。其依據是，伊本•歐瑪的傳述：穆聖說：“凡是醉人的均屬於酒，凡是酒都是犯禁的。”艾布•胡勒的傳述：穆聖說：“酒是用棗和葡萄兩種果實釀制的”。伊本•歐瑪的傳述：穆聖說：“葡萄能釀酒。蜂蜜能釀酒，葡萄乾能釀酒，小麥也能釀酒，我禁止你們飲用凡是醉人的東西。”

上述聖訓是黑紮茲法學家對禁飲發酵的飲料方面的證據：

伊拉克的法學家所主張之依據是：①真主說：(你們用椰棗和葡萄釀制醇酒和佳美的給養，對於能理解的民衆，此中確有一種迹象)（《古蘭經》十六：67）；②聖訓；③類比。他們說：經文中的醇酒就是麻醉品。假若其原料是犯禁的，那麽，真主絕不會把它叫做佳美的給養。伊本•安巴斯的傳述：穆聖說：“酒因醉人論爲非法。”尼亞勒之子艾布布萊德的傳述：穆聖說：“原來我禁止你們喝在器皿裏釀制的果汁，現在你們可以喝在任何器皿釀制的果汁，但不能飲用醉人的飲料。”伊本•麥賽吳德說：我和你們都知道什麽情況下被釀制的飲料爲非法，什麽情況下爲合法的時間，但我記下了，你們卻忘了。

艾布穆薩的傳述：穆聖派我和穆阿茲去也門任職，我們問：主的使者啊！也門有兩種飲料是用小麥、大麥釀制的，我們是否能飲之？穆聖說：“你們飲吧，但醉人時不可飲。”至於類比的依據是：他們說：《古蘭經》之所以禁酒是因爲酒阻礙人記主，激起人與人之間的仇視、憤恨。真主說：(惡魔惟願你們因飲酒和賭博而互相仇恨，並且阻止你們記念真主，和謹守拜功。你們將戒除〔飲酒和賭博〕嗎？)（《古蘭經》五：91）。

被釀制的飲料定爲非法是根據醉人的程度而定，所以，達到醉人的程度必須定爲非法，但衆學者公決：酒無論多少都定爲非法。主見派的後輩學者們說：黑紮茲法學家所持的聖訓證據是強有力的。伊拉克法學家的類比的證據也是可取的、是顯而易見的。所以，兩派法學家的分歧在於一派人認爲聖訓證據強於類比，一派人認爲類比的依據強於聖訓。這正是有爭議的問題。如果聖訓是正確的。那麽，聖訓依據勝於類比。如果聖訓的字面意義需要注釋，那麽，就會産生不同的看法。是通過解釋聖訓的字面文字而使聖訓和類比相結合呢？還是聖訓字面意義強過類比的含義呢？這要根據聖訓字面的強弱和根據類比的強弱而定，兩者間的區別只有通過理智來辨別、瞭解。

嘎咀說：顯而易見，穆聖說：“凡是醉人的都是非法的。”即使聖訓的涵義是指醉人的程度，並非指那一種醉人的飲料。所以，禁止某一種醉人的飲料勝於禁止醉的程度。但這種類比不同于庫法人對此問題的解釋，立法者爲了嚴格的杜絕各種藉口，而說凡醉人的飲料無論多少，都定爲非法是合情合理的。

衆學者公決：凡是酒都是犯禁的。不論量多、量少。所以，凡是有酒精成份的都歸納於酒。若他們不接受穆聖所說的“量多醉人的，量少也爲犯禁”的聖訓。那麽，他們再也找不到比這更有力的證據，若他們接受此段聖訓，那麽，他們對此再無可非議。因爲這段聖訓是有爭議問題的明條。不可能遵類比棄聖訓。再者，教律已說明了飲酒有害也有益。

真主說：(他們問你飲酒和賭博〔的律例〕，你說：“這兩件事都包含著大罪，對於世人都有許多利益，而其罪過比利益還大。”)（《古蘭經》二：219）。

如果既要利益存在，又要消除傷害，那麽，根據類比會把量多醉人的飲料定爲非法，量少不醉人的飲料定爲合法。實事上，教律裁定酒的害處大於益處，並禁止量多醉人、量少不醉人的酒爲非法，那麽，凡是任何食物中有酒精成份時，必須按酒對待，定爲非法。但教律允許能飲用的則不然。兩派法學家公決：被釀制的飲料沒有發酵時爲合法。因爲穆聖說：“你們喝釀制的飲料，但醉人的都是犯禁的。”穆聖曾喝過釀制的飲料，時隔二、三天後會變味時，就倒掉。

來源：伊斯蘭教法