有關以自然方式認識天主的幾種錯誤理論

絕對官僚

有關以自然方式認識天主的幾種錯誤理論

一、傳承主義（Traditionalism）

傳承主義是針對十八世紀的唯物主義而產生的。其理論的出發點是：天主在一次原始而廣泛的啟示中，曾經將一些宗教與道德的基本真理與語言一同給予了人，這些基本真理，通過傳承在人間蔓延。理智與常識保證它在轉承過程中完整無缺；人們在口傳中獲得這一啟示真理。理智用自己的力量無法確知天主的存在（懷疑論）。有關天主的知識與一切宗教和道德知識相似，是一種由信仰而來的知識：天主的存在是傳承下來的知識，舍相信即無他途（Deum esse traditur sive creditur）。嚴格的傳承主義之主要代表人物為飽納爾特（L. G. A. de Eonald），拉芒奈（F. de Lamennais），勃丹(L. E. Eautain)。其緩和派的代表是勃奈迪(A. Bonnetty)和範都拉(G. Ventura)。這種理論為教宗葛利哥裏十六世所譴責（鄧1622—27），教宗比約九世（鄧1649—52）與第一次梵蒂岡大公會議（鄧1783，1786，1806）也予以擯斥。

魯汶（Louvain）學派的半傳承主義，雖然承認理智觀察創造物能確知天主的存在，但主張這事之所以成為可能，無非已從原始啟示中吸收了天主的概念。其代表人物為吳巴格（G. C. Ubaghs +1875）。

無論從哲學或神學觀點看，傳承主義應該被摒棄：因為（一）語言不能產生概念，只假定概念的存在。（二）按照理性，在接受這種啟示以前須先認識啟示者，並確信他證言的真實性。

二、無神論（Atheism）

不可知論（Agnosticism）、懷疑論（Scepticism）與康得的批判論（Criticism）都否認天主存在的可知性與確實可證性，但他們並不反對信仰位格性的天主之存在。他們立論的根據是：我們現在不知道，將來也不知道（Ignoramus et ignorabimus）。

消極的無神論（Negative atheism）昧於天主的存在。積極的無神論（Positive atheism：唯物論materialism，泛神論Pantheism），直接否認一位超宇宙的位格性的天主之存在（Divine Being），此論為第一次梵蒂岡大公會議所譴責（鄧1801—1803）。

但自梵二大公會議以後，“教會亦設法深入無神論者的內心，以尋出他們否認天主的隱密原因。教會意識到無神論所掀起的問題，如何嚴重，並一秉其泛愛人的至誠，認為應予嚴肅而深入的探討。”（現代21）
談到無神論的可能性，無神論的理論體系（唯物論，泛神論）與實際無神論者（即生活上完全當天主不存在者）的存在，倒是一椿確切事實。但是何以有人會主觀地確信無神論呢？梵二探討出有下列幾種原因

一、天主是無限超越的存在，天主存在的證據並非直接明顯，而只是間接明顯的，以致“有人公然否認天主，有人則認為人不可能對天主有所肯定；”

二、用不適當的方法來研究天主“另一些人則嘗試以決不相宜的方式研討天主，致使天主這問題根本失掉意義。又有許多人擅自越出了實證科學的界限，試圖專靠實證科學來對天主有所說明，或者，反過來，拒絕承認任何絕對真理。”

三、人文主義擔心有了天主，會貶低人的價值或地位“還有人對人的價值，予以過分的誇悵，致使信仰天主一事，顯得毫無意義；在他們來說，肯定人要比否認天主更感興趣。更有人替自己捏造了一個他們所不願接受的天主，而這天主同福音內的天主全不相像。” 這種人認為是人創造了歷史，人也是歷史的終點，萬物是為人而存在，人是萬物的頂峰，人自已可以操縱一切，不需要神的支援，人自已就是神，人本身就是自已的終點和園滿。上帝的存在是多餘的，因為他阻礙了人性的發揮，使人處處都要向上帝負責，這無助于人性的成長，因而神必須打倒。如尼采、沙特、叔本華所主張的。

四、有人在反對基督信徒道德低下的同時也反了天主，“人們對宗教，尤其在某些地區，對基督宗教的批判。因此，有信仰的人對無神論的產生可能負有不小責任。信友因了忽視信仰教育，因對教義所做虛妄的詮解，或因自身在宗教、道德及社會生活上的缺陷，不僅未將天主及宗教的真面目。予以揭示，反而加以掩蔽。”

五、社會的不公正，“無神論有時出自人們對世間的不幸所做強烈的抗議。”

六、人類道德水準的低下而不願承認天主，“有時卻為了人們對某些人性的價值，極盡崇拜的能事，居然認為這些價值是絕對的，而將這些價值誤認為是天主。現代的文明亦往往令人難以走近天主。這並非現代文明本身固有的惡果，而是因為這文明令人過度為塵世所牽連。當然，人不依隨良心的指示，而故意拒絕天主，故意逃避宗教問題，是不能無過的。”

儘管由於上述的原因導致無神論的出現，然而我人若仔細觀察大自然與靈魂的生活，便不難認識天主。一個人如果以誠懇而積極的態度去探究天主的存在，而曆久對無神不發生懷疑，是一件不可能的事。一個正常成熟的人長久昧於天主的存在，而不受良心的自責也是不可能的。原來聖經與傳承都曉示我們，任何人都能以自然方式認識天主。羅1：20：“其實自創世以來，他那些看不見的美德，即他永遠的大能和神性，都可憑他所造的萬物，辨認洞察出來，以致人無可推諉。”

梵二以後，“教會雖然絕對擯棄無神論，但又坦白承認：人無論有無信仰，都該有助於建造人人共同生活其間的世界。為此，絕對需要坦誠而明智地交換意見。教會對某些否認人們基本權利的政府當局，在有信仰與無信仰者間造成的無理的區別，表示痛惜。教會為信徒要求確實的自由，使在此世也能建立天主的聖殿。教會溫和地敦請無神論者，開放心胸，對基督福音，加以思維。”（現代19）

三、康得的批判論

批判期以前的康得承認天主存在的可證性，他甚至發表天主存在的觀念學論證：“證明天主存在的唯一可能的根基”（The only possible ground of proof for a demonstration of the existence of God，1763）。在批判時期，他否定了一切天主存在論證的力量，於1781年發表“純理性之批判”（Critique of pure Reason）。根據康得的理論，現象界是思考理性（theoretical reason）的唯一物件；超越的概念不在此範圍以內。因果律的有效性僅限於五官可以感觸的事物。為指明天主存在的許多論證之謬誤，康得竭力解說，這些論證是從最高真實（Supreme Reality）的概念中引伸出來的，因此它們九九歸原，返回本體論的論證上去。然而，康得自己卻信仰天主的存在，並且指示這種信仰是實際理性（pratical reason）的要求。

康得哲學曾經予十九世紀的新教神學以決定性的影響。從康得認識論的觀點看來，康得哲學放棄宗教的理性基礎與天主存在的知性論證；他主張不以理性，而憑確認天主存在與我人藉以生活於天主內的宗教感情，來認識宗教真理。這些宗教真理要求我們將信仰建立在主觀的宗教經驗上。結果便是科學知識與宗教知識的完全分野（雅格俾•席輕麥雪Jacobi Schleiermacher、利西爾Ritschl、哈納克A. Harnack）。

四、自然的進化論

這些人認為萬物靠自身的自然規律就可自我演化，世間的一切事物、包括人類社會都是在演化之中，不需要神的干預。這種學說以自然進化的規律來取代天主和天主在人類救恩史中的地位。

五、現代主義（Modernism）

現代主義認識論的基礎是不可知論。不可知論認為，人類理性之認識僅限於經驗界。宗教是由生活的內在性（Vital immanence）之原則發展而來（Immanentism），也就是說來自人靈對天主的內在需要。按照文化的普遍演進來說，宗教真理經常在一種本質的演化中（evolutionism）。

六、泛神論

泛神論把宇宙萬物，無論有否生命，都和神並列，渾然一體，為他們而論，神即萬物，萬物皆神，萬物皆有神性。如此，門有門神、山有山神，與基督信仰中的天主觀大相徑庭，如佛教和道家所主張的，這些神也是無位格的神，事實上很容易把“物”神化。

來源：信理神學