舊約對三位一體信理的暗示

絕對官僚

舊約對三位一體信理的暗示

由於舊約的啟示是新約啟示的影子（希2：1），因此舊約裏並沒有關於三位一體奧理的清晰佐證，而只有一些暗示。

一、天主自稱常用複數。他1：26：“我們要照我們的肖像，按我們的模樣造人！”（創3：22；11：7）。教父們依憑新約的啟示，把這句經文解作：天主第一位對天主第二位或對第二位及第三位說了這句話（聖依來內反異說4：20，1）。但比較恰當的解釋是：複數只表示一種自言自語的方式。

二、舊約裏天主的顯示，由雅威的使者進而到雅威（Jahweh），厄爾（El）與厄羅音（Elohim）。天使自稱是厄羅音和雅威。這表示天主有二位：一位是遣派者，一位是被遣者（創16：7-13；出3：2-14）。古代教父們意識到依9：6（按七十賢士譯本：巨智的天使）是指雅威，而拉3：1（盟約的使者）是指“天主的聖言或‘道’”（Logos）。較晚的教父們，尤其是聖奧斯定與士林派學者們，都承認在這兩處，“聖言”藉天使為媒介啟示了自己。

三、有關默西亞的預言預告了天主內的不同位格，因為天主所遣的默西亞，以暗示方式被稱為天主及天主子。詠2：7：“上主曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。”依9：6（希伯來文本）：“王權負在他的肩上，他的名字要叫：神奇的謀士，強有力的天主，永遠之父，和平之王。”依35：4：“他必要親自來拯救你們！”詠109：1—3；44：7；依7：14（厄瑪奴耳：天主與我們同在）；米5：2。

四、智慧書中所描寫的“智慧”具有位格，與雅威有別。她從永遠就生於天主（箴8：24—25），並與天主一同創造萬物（箴8：22—31；德24：3—22；智7：22；8：3—8）。與新約啟示相對照（若1：1—2；希1：3），我們便可意會到舊約所記的“智慧”，是具有位格的天主聖言。

五、舊約經常提及“天主的神”或“聖神”。這兩個名詞並不指示聖神的位格，而可解作“一種賦予生命、賦予力量與光明，促人向善的來自天主的能力”（海因涅希P. Heinisch）。創1：2；詠32：6；50：13；103：30；108：7；142：10；依11：2；42：1；61：1；63：10；則11：5；36：27；嶽2：28；智1：5—7。藉新約啟示之助，教父們的著作與禮儀書把許多經文（特別是詠103：30；依11：2；則36：27；嶽2：28；智1：7；宗2：16等），應用到天主聖神。

六、有些人相信，藉新約啟示的幫助，也許可以在依6：3的“三重頌”（Trisagion），與戶6：23-26的“三重祝福”中，窺見天主三位一體奧理的預示。然而我們必須記得，在舊約裏，三的數位具有加強語氣的意思。在詠32：6中，除了上主，還提及他的話與他口中的噓氣；在智9：17中，提及他的智慧與他的聖神。然而這幾處經文中所記載的語言，智慧與聖神並不指示單純的位格，而僅表示天主的能力。

企圖從後期猶太教神學，或從斐洛（Philo）的有關“道”（Logos）的猶太希臘綜合裏理論中，引申出基督信仰中的聖三奧理，是絕對不可能的事。在猶太教神學裏，上主的話（Memra Jahweh）與聖神（Holy Ghost）都不是可與上主相提並論的位格，而是雅威聖名的別稱。斐洛思想中的“道”是天主造化宇宙時所用的工具。他雖然被稱為天主的長子、天主第二，但他依然被認為是天主德能的位格化。他與聖若望所記述的“聖言”是根本回異的。“雖然斐洛的道有時以位元格方式出現，歸根結蒂，它是運行於世上的天主能力的總和。而聖若望所告訴我們的聖言則永遠是天主聖子，他與天主同性同體，因此根本就是位格”（A. Wickenhauser, Das Evangelium Nach Johanues, Ra. 1948, 47）。

來源：信理神學