七件聖事

絕對官僚

七件聖事

新約的聖事共有七件——信理

新教人士初時猶豫不決，最後只保留兩件聖事，即洗禮和聖餐。特倫多大公會議針對他們，宣佈教會共有七件聖事，不多也不少，即洗禮、堅振、聖體、告解、病人的傅油禮、神品與婚配（Si quis dixerit，sacramenta novae Legis……esse plura vel pauciora quam septem：A. S.鄧844）。

聖經偶然提及七件聖事，但並未同時陳述它們，在教父著作中，亦並無“七”的數字。聖事的概念形成以後，始有此一數字。因此在十二世紀中葉，方有人指出聖事有七件。最早採用此數位者為西滿師（Magister Simon）、波阿迪艾的吉爾培派的Sententiae divinitatis、羅蘭師（Magister Roland = Alexander 3）、彼得•隆巴。

茲列舉證明七件聖事之存在的三項論據如下：

一、神學論證

自十二世紀開始，在整個教會裡，七件聖事的存在被認為是一項信仰真理，最初它是神學家們的一項學術性信念，自十三世紀起，教會權威予以承認。里昂大公會議（1274年）與翡冷翠大公會議（1438-1445）特別指出七的數字（鄧465，695，參見鄧424，665等）。由於基督繼續生活於教會（瑪，28：20），而且聖神領導教會的訓誨活動（若，14：26），整個教會不可能有信仰上的差錯。因此對於信友們言，整個教會的信仰是啟示通道的標準。

二、傳承的論證（時效論證）

我人無法證明，七件聖事中的任何一件曾經在確定的時刻，由某一大公會議、教宗、主教或某一團體所建立。教會、教父們與神學家們都認為每一件聖事源於基督信仰的初期。所以我們可以說，自從教會開始以來，這七件聖事就已存在。參考聖奧斯定論洗禮，4：24，31：“整個教會所承認，而未經大公會議所推介，但始終為全教會所堅信的道理，我人有極充足的理由相信它非由任何人而是由宗徒權威傳下來的。”

三、歷史的證據

希臘東正教會于第九世紀時，在傅西（photius）的領導下與羅馬教會暫時分袂，又於十一世紀（1054年）在彌蓋•濟路拉裡（Michael Cerularius）治下與羅馬教會長久離異，希臘東正教會贊同七件聖事的道理。在希臘教會的要理書中，在里昂（鄧465年）與翡冷翠（鄧695）聯合大公會議宣言中，在十六世紀給予尋求聯合的新教人士之答覆中，以及在有關信仰的正式檔中，都可以看出這一點。希臘教會于十三世紀時，從東方的天主教會採用了“七”這個數字，因這“七”字正符合希臘教會自己的信仰。

都屏根（Tubingon）教授馬丁•葛路西（Martin Crusius）與雅各伯•安德萊（Jacob Andrea），曾把奧斯堡信條的希臘譯本寄給君士坦丁堡宗主教耶裡米二世，希望作為他們與東正教聯合的會議基礎。耶裡米依據德薩洛尼加的西默翁（Simeon of Thessalonica論聖事，33）的理論，回答道（1576年）：“東正教會的聖事有七件，即洗禮，傅油禮、聖體、神品、婚配、告解、聖油禮等。因為，正如依撒意亞所說，聖神的恩惠有七，因聖神而有效的教會聖事也有七件”（第七章）。基輔總主教彼•默濟拉（Petrus Mogilas）於1643年所撰的東正教信辭（1：98）就參考了耶裡米二世的宣言，也列舉這七件聖事。耶路撒冷宗主教陶西德（Dositheus）於1672年所擬信辭反對具喀爾文派色彩的君士坦丁堡宗主教濟利祿•路加里（Cyrillus Lucaris）的信辭，後者只承認二件聖事——洗禮與對餐。陶西德堅決強調七件聖事：“教會的聖事不能少，也不能多；異於七的任何數字就是異說的產物”（Decr. 15.）。

五世紀時的奈斯多利派與一性論異說人士也堅信有七件聖事。但在七件聖事的通道上，奈斯多利派與天主公教會略異，而一性論者則完全接受天主教會的信理。奈斯多利派神學家艾培葉穌（Ebedjesu +1318）列舉七件聖事如下：鐸品、洗禮、傅油禮、聖體、赦罪、聖酵（預備麥餅的酵母），十字記號。信一性論的敘利亞主教賽凡•巴索（Severius Barsaum）則於其要理問答書中表示：“教會的聖事是：洗禮、膏油、聖體、告解、鐸品、病人的傅油與婚配”。

推理基礎

聖事之為七件，可由靈魂的超性生活與身體的自然生活之相似見之：洗禮產生超性生命，堅振使之成長，聖體予以滋養，告解與病人的傅油禮使之自罪愆與從罪而來的軟弱中復原。藉兩件社會性的聖事，神品與婚配，基督信友的團體能獲得領導，並在精神與身體兩方面，得以保存與增長（參考神，3：65，1；聖文篤，Breviloquium，6：3，鄧695）。

來源：信理神學