聖事的必要性

絕對官僚

聖事的必要性

必要就是由於一內在的本原（如天主的存在），或由於一外在的原因，所不得不有的（神，1：82，1：Necesse est, ,quod non potest non esse）。外在原因可以是一個目的因或主動因。目的因所加的必要性（necessitas finis）就是：要達到某一目的不能用某一方法（如食糧之于人生），或至少，若不利用某一方法便不容易達到目的（如交通工具之於旅行）。主動因所國的必要性是：非有某一行動不可的必然性（Necessitas coactionis）。高度的適當性廣義地也可算是一種必然性（necessitas convenientiae vel congruentiae. 神，1：82，1）。

一、從天主方面

天主可以不用聖事而賜予恩寵——確定意見

天主憑著他的全能和自由，可用一種完全精神性的方式賜與恩寵。聖事的建立對於天主並非絕對必要的。神，3：72，6-1：“天主的德能不必依靠聖事”（Virtus divina non est alligata sacessitas convenientiae vel congruentiae）。而且教會既是一個可見的宗教團體，也要求可見的宗教表記（notae quaedam et symbola, quibus fideles internoscerentur.羅馬要理書，2：1，9，4）。聖事對於信友們的靈修生活也有裨益：精神生活需依賴物質因素，使人修習謙德；恩寵的可見記號使人修習信德與依恃之心；信友屬於同一奧體，促進修練愛人之德（神，3：61，1；護，4：56；羅馬要理書，2：1，9）。

二、從人方面

新約的聖事對人的得救是必要的——信理

正因建立了聖體聖事，並且把恩寵的傳予與它聯在一起，雖然並非所有的聖事對每個人都是必要的，但是個人的得救需要聖事（方法的必要necessitate medii）。在某些情況下，願望領受聖事可以代替實際領受聖事（以願望領受的聖事votum sacramenti）。

新教人士削弱聖事對得救的必要性，因為他們主張惟獨依賴的信心使人得救。特倫多大公會議針對此說，定斷如下：“若有人說新約的聖事對得救並非必要，而是多餘。沒有它們或對它們的願望，而只藉信心便能獲至天主所賜成義之恩，雖則並非所有聖事對每一個都屬需要，此人當受絕罰”（Si quis dixerit, sacramenta novae Legis non esse ad salutem necessaria, sed superflua, et sine eis aut eorum voto per solam fidem homines a Deo gratiam justificationis adipisci, licet omnia singulis necessaria non sint: A. S. 鄧847）中古世紀的“純潔派”（Cathari）也反對聖事的必要性。
聖事是天主所定使人獲得永生的方法。其中三件通常是得救所必需的：各人所需的洗禮、重罪後所需的告解，全教會所需的神品。其他聖事也是需要的，沒有它們，不容易獲得拯救。事實上，堅振是洗禮的補充，病人的傅油禮是告解的補充，婚配是使教會團體延續的基礎，聖體是一切聖事的目的（神，3：65，3，4）。

來源：信理神學