宏大道體與心靈和諧——老子“道”與當代哲學的銜接

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老子的“道”是不可言説的天地的趣旨，天地歸一的所在。老子所形容的“道”是這樣地形容之：

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

似乎“道”在冥冥之中似而有似而無，其實，這是老子的智慧，把“道”藏起來，把“道”歸於虛誕，這樣才能夠更好地把握之，把“道”放在了心裏。天地光明，信而能達，氣貫一宇，精能至極。它在天，亦在人，在身亦在心。　就是莊子在《天下篇》所論及的：“人皆取實，己獨取虛。”

《莊子知北遊》説：

夫體道者，天下之君子所繫焉。今于道秋毫之端，萬分未得處一焉，而猶知藏起狂言而死，又況夫體道者乎？視之無形，聽之無聲，於人之論者謂之冥冥，所以論道而非道也。

在這裡，莊子所謂“體道”，“視之無形，聽之無聲。”與老子的“道”是同一的，它是哲人心裏的那盞燈，那團火，但不能夠完全地説透，它是一種真實的靈性的存在，是心靈間的頓悟，是得與失之間的相融相合。

由此，我就説到“道體”，所謂道體者，心靈之謂也。以心體道，道體為一，禪悟無慮，物我兩忘。與人而言，這種道體又是宏大的，“有無相生”，照見一切的過去，洞見著幽玄的未來，為生為死，“死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸”（《莊子天下篇》）。對它最為精闢的描述，還應該説莊子，他説：“其于本也，宏大而辟，深閎而肆，其于宗也，可謂稠適而上遂矣”，《淮南子俶真訓》解釋説：“深閎廣大，不可為外；析豪剖芒，不可為內。”就是説這個道體，宏大而又通達，深遠而又縱放，對於它的追述，可以説是諧和適宜而且達到了最高的境界。道體現於人為（上德），【可道】體現於人為（下德），（上德）無心為德，下德有意為（德）。上德無為而無以為，下德有為而有以為。

《古尊宿語錄》第41章有詩云：

情忘應許道相交，

肯謂川途有所遙。

月交五峰湘水白，

雲蒸石廩露偏饒。

意義相同，表述不一。保留內心的那份純凈，那份赤誠。使生有了希望，雍容康福，心心相悅，月白風清，良夜未央，這是何等的相契啊！

二

道體對人而言，不是一成不變的，是變化的，相對的，瞬間的，但也是恒久的。隨著事物的不斷地變化，它自己也在變化著。在變化中，保持著一種恒定，保持著對時代的敏銳的觀察，獲得那種對於事物的體驗與心境的飽滿。

薩默塞特莫姆（Somerset Maugham）説：

最嚴肅的事情之一，就是我們不得不承認在美的判斷上並沒有那種持久不變的東西……美和時代的特殊需要有關……因此，想在事物中去鑒定那種美之所以為美的絕對的特質是毫無意義的。

轉引自朱狄所著《當代西方美學》第202、89頁，人民出版社1984年6月第一版。

老子的話簡單而又明瞭：“大象無形。”“天下皆知美之為美，斯惡己，皆知善之為善，斯不善已”。

但我們總應該有一個比較一致的東西來約束著我們，形成著我們文明的基礎，感應著天地的變化，以“人之子”的形象來鞏固著一個社會，維繫著人倫的繁衍，使人類祥和地自然地發展。

楊雄《法言問道》説：

道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？夫道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。合則渾，離則散，一人而兼統四體者，其全身乎？

莊子在《知北遊》中借老子之口説：“汝齋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知!”從莊子的角度和眼光看來，祛除世俗的雜念，保持虛靜的狀態，讓自己的精神“純粹而不雜”，才能實現與天地精神往來而不傲倪于萬物的無限自由：“精神四達並流，無所不極，上際于天，下蟠于地，化育萬物，不可為象。”(《刻意》)

道體在這種變化之中，保持著一種圓融，一種隨遇而安的態度，應和世事，泰然處之，“泰山崩于前而色不變，麋鹿興于左而目不瞬，猝然臨之而不驚，無故加之而不怒”（蘇洵語）。這就是一種治心，能治心必能治怒，能治怒而能治身，慎獨于己，歸而與儒家的“克己復禮”相合。這就是一種時間的歷練，長久的修為，世事的融通，獲得超越自我的大智慧。有了這樣的智慧，正如我詩中所吟的“極目遠望盡虛空，萬里江山一點紅。獨立洲頭不須渡，此岸即與彼岸同”。

從老子到莊子，宏大的道體是一種無所不包的和諧境界，無聲、無形、無欲、無為。如《金剛經》所言：“應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。”“方寸容納三千門，玄沙妙得源源生。形跡應懼別渺茫，一心無念放明光”。繼而達到“無我相、人相、眾生相、壽者相”的大融通。老子説“大音希聲”、“大象無形”，它是“視之不見”、“聽之不聞”、“搏之不得”的(《道德經》14章)。在超越中把握，從宏觀上包融，天地為一，和諧淡泊。莊子也曾説：“天地有大美而不言”；“淡然無極而眾美從之。”作為萬物之本的“道體”，其本質就在於“無為而無不為”的大融合。人世間的一切紛塵迷亂，在道的指引下，達到和諧，相合為一。“見素，抱樸，少私，寡欲，絕學，無憂”(《道德經》10章)，復歸到“嬰兒”式的天真無邪精神狀態。“嬰兒”是一種意念，一種樸質的觀念，是讓精神得到凈化，恢復到素樸和諧的心態。老子強調：“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？”(《道德經》10章)棄絕一切知識和經驗，滌除一切精神上的污染，“見素抱樸”，“無為而無不為”，達到“道”的和諧境界。故曰：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。”(《道德經》47章)

“持而盈之，不如其已；揣而之，不可長保”（《道德經》9章）。在世事的變化中，以一己的恒心與淡泊，以一己的靜穆與超越，來形成自己心中的道體，世事于我與浮雲，心底無私天地寬。任性獨立，巍然而已矣。



轉載自  國際道教論壇