道教禮儀---教儀

old2009

每一個宗教都有他獨立的宇宙觀和生命觀，和五個獨立的條件：教義、神秘、經典、儀式、倫理，組合成一個完美的文化體系，在人類社會上生根茁壯，為了有效的推展精神文明，為人類更大福祉，因此須要透過一個健全而有制度的組織，有計劃的主導運作，這個組織就是教會創造。
   道教是我國固有宗教，是華夏古宗教之繼承者，長期以來，曾經伴著我們的祖先走過歷史長河，迄今依然。道教不但有精微的教義、合情的倫理、完備的經典， 更有莊嚴肅穆的儀式。基本上道教儀式可分經儀、教儀和法儀三種，經儀亦即通常之誦經拜懺，重在去意凝神，萬緣離心，正心誠意在神前誦演經文，須知知止方明 造化，誠意始覺妙音，故誦經有守真悟明之妙，代天宣化之功。

  教儀旨在對神崇拜和頌揚，故重讚頌和禮樂，因此演教時多無經懺之誦禮。至法儀則針對特定目的由高功運神行法，可奪天地之造化，拯眾生於無邊。但不論演 經演教或演法，其重點厥在程序問題。通常道教教儀之進行，在程序上皆有祝香，祈盟、啟頌、拜誥、進爵、獻供、入意、禮願等過程，而在文表上亦含謝罪、頌 揚、祈恩之意，道教文化之所以博大精深，由儀式即可窺見。中華民族是一個重倫理，講報本的民族，故曰道有三本：天地者生之本也；君師者治之本也；祖宗者類 之本也的說法，為了報此三本，而形成了許多崇德報本的思想及祭祀的宗教活動。古代天子以封禪郊祀以彰天地之德，「封」及「郊」就是敬天，「禪」及「祀」則 是祭地，都是非常隆重的大典。

  道教是我國唯一固有的宗教，一方面以道家的思想及經典為基礎，一方面也沿襲了古制祭法，而加以分類變化，其儀式因事而異，統稱科醮或「齋醮」，「醮」 就是「郊天」之郊，是敬天酬神祈禳乞福科典，而「齋」則是度亡超薦的幽法。杜廣成先生刪定散壇醮儀：以牲牷血食稱祭，蔬果精珍稱醮。醮就是祭的別稱，是傳 統的道教儀式，河圖經品三洞之中，計有四十二等，咸以太上為主，次以北斗為宗，但能禮備樂周，心誠丹罄，必能除患降善，醮祭重禮儀，不尚縻費，唯誠為貴。

  一般醮典多稱「金籙道場」，而齋科則稱「玉籙道場」或「黃籙道場」，因為啟建道場必須「請籙」。「籙」是神的秘籍，記錄天曹各官屬吏的名諱及各種函牒 文憑。道教所行之宗教儀式可上溯至上古時之明堂制度，明堂始自黃帝，後世因襲其制，古時祭祀上帝、祖先，或朝諸侯、敬老尊賢，一切重大典禮必在明堂舉行， 故明堂是古代政教合一之所在。依據唐六典規定道教醮祭有七：一者金籙道場，為天子之醮，旨在調和陰陽，防止災害並祈求帝王福壽。二者黃籙道場，旨在拯救一 切先祖。三者明真齋，專為拯救道士先祖。四者八節齋，於八節之日祭神求仙。五者三元齋，於三元之日懺悔罪過。六者塗炭齋，旨在拯救一切急難者。七者自然 齋，旨在祈求眾生之福。且科儀嚴謹，禮樂和諧，古來皆有法度。例如法儀上壇之先，首設九職：高功、都講、監齋、知磬、知鐘、侍經、伺香、表白、伺懺。在師 壇稟師請法，再由巽門入戶，右足先左足隨，高功鳴天鐘以應三十六天，於洞案三進香，叩齒擊動天門，旨在上正神罡，外伏魔靈，內集神真，然後嚥液九過，繼而 發爐朝真，依序演法。道者須受完整道教教育，並有高度道教修養，累積豐富道教經驗，並經傳度，授職，領有法籙之資深道士，做到道德內充，威儀外備，才能擔 任高功之職，故古代道士其名貴者在此。道教的儀軌亦稱科儀，每一個醮典或齋會都包括了若干種科儀及經懺，最常見的科儀如升燈揚幡、玉壇發奏、啟師請神、開 光點眼、宿啟、捲簾、分燈、進表、朝斗、朝科及開路、沐浴、破獄、遊詣、祭橋、施慣*等等不勝枚舉。而醮科亦有清、瘟、水、火、土等的區別，分門別類均有 定製，俗稱之三朝醮、五朝醮則係指舉行朝科次數之謂，朝即朝禮之意，科目也很多，但仍以早朝三清、午朝玉帝、晚朝青玄為主體，亦有早朝普化晚朝天師的，係 以醮會範圍而異的。道教以醮會為主要教典，其目的在求風調雨順國泰民安，因此設醮咸被視為大事。依據古制建醮設壇尚有「醮分三階；壇分九等」的規定，不可 任意僭越；上階三等為國君所設，上階上等醮稱為普天大醮，壇稱順天國興壇，設三千六百星辰聖位，行科四十九晝夜。上階中等醮稱周天大醮，壇稱延祚保生壇， 設二千四百星辰聖位，行科三十晝夜。上階下等醮稱羅天大醮，壇稱祈穀福時壇，設一千二百星辰聖位，行科十二晝夜。二階三等為文武公卿群僚所設，二階上等醮 稱通天大醮，壇稱黃籙延生壇，設六百四十星辰聖位，行科九晝夜。二階中等醮稱祈天大醮，壇稱黃籙臻慶壇，設四百九十星辰聖位，行科七晝夜。二階下等醮稱保 禳大醮，壇稱黃籙卻邪壇，設星辰聖位三百六十，行科五晝夜。三階三等為鄉宦士庶所設；三階上等醮稱延壽醮，壇稱贖命壇，設二百四十二星辰聖位，行科三晝 夜。三階中等醮稱降裕醮，壇稱集福壇，設一百二十四星辰聖位，行科三晝夜。三階下等醮稱保護醮，壇稱卻災壇，設八十一星辰聖位，行科一晝夜。由此可知道教 建醮制度之嚴謹，及主持高功（大法師）之道行都不可能一蹴而成的。另者煉度的齋法亦分為以下五 ：玉震 （度人）、鐵 （度鬼）、水 （度水亡）、火 （度火死）、血 （度凶喪）。不論齋儀或醮典，以其範圍而配置科儀及經懺，均有定製，大凡建醮修齋，為求完美圓隆，多有開誦「道品經」、「霞品經」及「桂品經」以求其完 整，道品為神霄真言，霞品是紫府秘笈，而桂品則係文昌規範，另在文書上又至為講究，不但有上行下行的分別，還有榜、表、疏、悃、函、牒、劄、引、等等種 類，都是其他宗教所欠缺的，一時也無法詳盡的介紹。建醮期間應該全面齋戒，所以又有「封山禁海」的規定，也就是禁止漁獵的意思，至於對神的供品，僅須四喜 五果及四供 、六供 、七供 或十供 ，絕不主張殺豬宰牛的，四喜就是「茶、酒、麵、飯」，四供 就是香、花、水、燭，以香代表「無為」，花代表「自然」，水代表「清淨」，燭代表「順化」，以表達「清淨無為自然順化」的道教基本教義，七供 即是香、花、燈、荼、果、食、樂。十供 就是香、花、燈、荼、果、茶、食、寶、珠、衣，而不以「血食」敬神的。諺以「和尚不拜斗，道士無焰口」為道佛二教在儀式上之基本差異，向為二教教徒所遵 守，近年似已漸趨混用，且日益嚴重，此種不負宗教責任之態度，欺神欺人是不足為法的。

  若遇神誕或廟慶，亦有個別的慶賀祝聖科儀，不但有莊嚴的儀禮，亦有飄逸動聽的讚曲，可惜現時台灣道教宮、觀、院、堂之常住道眾，除習靜煉養、宏法利生 外，每日早晚，都有早課及晚課的儀式，的道廟之中，難能見到傳統的儀軌，深值道教徒的猛省。僅就道教儀式一項而言，絕對是高度制度化的，也完全是民族文化 的精髓，是非常值得探討和研究的。

  在宗教行為上，儀式分為祈禱及祭祀二類，就祈禱目的而言，又有崇拜、頌揚、求恕、感恩諸項，藉儀式之進行而致其宗教功果。中華民族是一個重倫理講報本 的民族，故在道教儀式中，咸以崇德報本感恩祈願為主，在科儀程序上，含有懺悔、祈盟、頌揚、獻供、入意、禮願等內容，在儀式實踐中，則分為齋醮及祭祀二 種，齋醮是道教的制式教儀，醮是敬天的儀禮，齋是度亡的幽法，齋醮分類細膩、項目繁多，難以備述，前段已作簡略介紹。祭祀則是我國上古的宗教行為，於封禪 郊祀時用之，祭祀要件先須齋戒，所謂「齋戒沐浴以事上帝 」即指此，另則即所謂煙祀也。必備犧牲、祭品、酒醴及圭璧幣帛、祭畢藉「燔燎」之一縷輕煙，將此赤忱上達天庭，即所謂煙祀也。其犧牲又分全牛、全羊、全豬 之太牢之祭及全羊全豬之少牢之祭，祭品則採農作物，醴酒係祭祀要件，所謂三獻即三奠酒也，獻圭璧係崇隆神之地位及權威，以及尊貴無染，幣帛則類同獻財，或 曰「用幣於社」即今民間金紙之起源也。

  過去列入官祀之廟，如關帝廟、媽祖廟等，往往沿用此法，但道觀則不用之，蓋因道教禁殺，不得宰殺牲畜，廣成先生杜光庭刪定散壇醮儀說：「牲牷血食稱 祭，蔬果精珍稱醮」，是知醮是祭的別稱，但忌殺生，臺灣道廟眾多，除醮會延請道士執掌外，年例祭典採三獻禮者眾，第以過程不一，且多不明含義，實失恭敬之 意，為求儀注劃一，並能節省時間，復能盡其禮數，特為調整，爰列其要點並說明之： 一、道廟祭禮不同於祭孔，蓋以孔廟每年僅有春秋二祭，平日並無香火，故祭之始須啟扉迎神，祭畢須送神合扉，但道廟係宗教上建築物，終年香火鼎盛，信徒絡繹 不絕，神恆在焉，豈須迎神，更不可將神送走，是以道廟之祭不可有「啟扉迎神」及「送神合扉」之程序，當前道廟有「接駕」「送駕」之舉全屬非是。

二、道教崇尚自然，藉鐘鼓聲數及輕重徐疾以象徵天象變化，除宮觀之晨鐘暮鼓另有敲擊之法外，在祭祀時常用卅六鐘七十二鼓以示隆重，七二、三六之數是曰「風 調雨順」也，亦即國有明君，中悉清官，下皆良民，世界無有歹人，因而全無壞事，如此聖王之世，天必降瑞，是則五日一風十日一雨，年有七十二風三十六雨，此 即風調雨順也，陰陽交泰天人和諧，則自然國泰民安，故道廟有事，亦必以此為禱，並於祭祀中行之，除另以文字表達外，亦以鐘鼓之數以象聖世。

三、 道教不尚血食之祭，故廟祀祭品亦以下列各物為準：

【一】香：無為也 【七】玉圭（用畢收藏永可使用）
【二】花：自然也 【八】玉璧（用畢收藏）
【三】燭（火）：順化也 【九】天金（幣也）
【四】荼（水）：清淨也道教以「清靜無為自然順化」為基本教義，道教禮神採用「香花水燭」四供養，即係象徵其基本理念及精神。 【十】束帛（以五色紙捲代用）
【五】果：水果五、乾果五（天有五緯、地有五嶽、數有五行、人有五臟，一為數之根、九為數之尊，五為戊己土，又為中數故取其中） 【十一】壽桃
【六】齋：齋筵六味、大順之數 【十二】壽麵 祭品十二項分三階段陳獻，每次四種以象四時如意、三次成禮以為三獻。

四、一般三獻禮以三奠酒為準，我國有「無酒不成禮」的俗諺，不論是道士的齋醮或是家族之祭祖都有奠酒之過程，天師道創建之初，主持教典之道長，稱曰「祭酒」，是知禮神亦須酒醴，故道廟三獻中，應有「獻爵」之程序。初獻中爵，亞獻左爵，三獻右爵。

五、臺灣道廟最多，但廟會祭典多不養亦多不深究其含意，致有不倫不類者，即祭祖亦然。事神祭祀，唯有合理方能符禮，凡我同道，豈可不慎。為此爰將道教教儀及祭祀合為祝聖三獻科儀，作為統一道教科儀之首要工作，深盼各大宮廟樂予採用，共同為振興道教文化做出必要貢獻。

茲將道廟三獻大典程序列後以供參考：
道廟三獻大典程序 ----通贊（司儀）就位司禮。禮生排班
一、 大典開始
二、 奏樂
三、 執事者各司其職（獻禮生就龍虎位、鍍鼓土、正副引各就其位）
四、 主獻者、分獻者詣盥洗處（正副引前導、主分沐手、副引進巾）
五、 主獻者、分獻者、陪獻者各就其位（正副引導至殿外向內排班肅立）
六、 樂止
七、 鐘鼓交鳴（一鐘二鼓計卅六遍。祈五日一風十日一雨，風調雨順之意也）
八、 長官上香（正副引導由青龍（入相）至內殿正案前，青龍生傳香，舉畢白虎生接香，行三鞠躬禮，導由白（出將）回席，無長官上香者，由主獻者上香，入殿出殿同，行三跪九叩禮。）
九、 行初獻禮（樂作、正副引導主獻、分獻、陪獻由青龍入內殿、主獻在中案、分獻在左右案、陪在後，均肅立、獻中爵、龍虎生各司其職、畢、獻供養）。
【一】獻香（檀爐，無為也） 【三】獻燭（順化也）
【二】獻花（花盤，自然也） 【四】獻荼（淨水一盂清淨也）

十、 行三跪九叩禮（司禮唱數禮畢「樂止」，正副引導由白虎邊至殿外復位）

十一、 行亞獻禮（樂作、儀同初獻、獻左爵、繼進供養）

【一】獻果（乾果五、水果五舉一色舉進） 【三】獻圭
【二】獻齋（六齋取一味舉進） 【四】獻璧
十二、行三跪九叩禮（儀同初獻，禮畢「樂止」復位）

十三、行終獻禮（樂作、儀如前，獻右爵、繼進供養）

【一】獻幣（天金一封） 【三】獻桃（壽桃成對大年無極也）
【二】獻帛（五色束帛） 【四】獻麵（麵線一束天命不忽也）
十四、 行三跪九叩禮（儀如前式、禮畢「樂止」）

十五、 宣讀表文（讀文者跪、主獻以次均俯伏）

十六、 燔燎（司表者捧表、司帛者捧幣帛赴金亭化焚、主獻、分獻、陪獻詣廟門口望燎、三鞠躬、復位再拜）

十七、 飲福納祥（主、分、陪獻人，酌飲備妥之「福圓茶」）

十八、 禮成（鳴炮百響）


轉載自  群聚網