妄念起來的時候，這境界就沒有了

丸の小羽

十法界裡面的眾生有求佛菩薩幫助，有這個願、有這個心想求佛菩薩，佛菩薩就來應了，
「佛氏門中，有求必應」，來應就是遍稱差別之機。應的身相不一樣，應以什麼身得度就現什麼身。
我們讀觀世音菩薩《普門品》裡面看到，菩薩以三十二應身，三十二種不同的身分，
你喜歡什麼身分，他就現什麼身分。

　　我喜歡佛的身分，可是菩薩並沒有在我面前現佛的身分，那是什麼？
我這個喜歡是個妄想，是一個過分的奢求，心不清淨，甚至於沒有感應。
古人講的話叫「至誠感通」，真誠，誠到極處，感應就現前。
誠，什麼叫誠？有很多人講我誠心誠意！其實他根本不懂得誠的定義，誠怎麼講的，他不知道。
清朝曾國藩先生對這個「誠」有個解釋，解釋得很好，跟佛法、跟儒家都通。
他在讀書筆記裡頭給誠下了個定義，「一念不生是謂誠」，你還有妄想、還有念頭，不誠。

　　至誠、真誠到極處，心地清淨，一個妄念都沒有，這個時候就能感通，你說為什麼？
因為這個時候是真心不是妄心。我們能不能做得到？能，時間很短。
時間長心就動了，在幾秒中當中，往往每個人都能做到；
說一分鐘，那就靠不住了，你會起妄念，一個妄念沒有的時候，誠。
你平常有這個願望，當你在一念不生的時候，境界現前了，你見到佛、見到菩薩；
念頭才一起來，我見到菩薩，歡喜心起來，沒有了，相沒有了。這種現象有不少人親身遇到過。
所以妄念起來的時候，這境界就沒有了。

　　可是佛應化在世間有四種身，有四類應化。
有應身，應化在世間，像釋迦牟尼佛，像中國有很多祖師大德是古佛再來的，
示現也在這個世間投胎，也有福，跟我們一般人差不多，住在這個世間住個幾十年教化眾生，這叫應身。
有化身，化身是突然你遇到了，他也來教你，教完之後他走了。
走了之後你再也見不到他，你也不知道他的姓名，甚至於你也不曉得他從哪來的，也不知道他到哪裡去，
化身很多。另外還有一種，在你一個機會緣成熟的時候，
佛菩薩等於說附在一個人的身上，幫你解決疑難，講得頭頭是道，完全是智慧。
這個人平常說不出這些話，給你說完之後，再過幾個鐘點，你再問他，他也說不知道。
這種情形，講經說法的人感應最多，上台說得頭頭是道，佛菩薩加持，
下台之後佛菩薩走了，你問他講什麼，他自己也不曉得。
自己所預備的功課，往往在講台上一句都用不上，上了講台滔滔不絕講幾個鐘點，不知道智慧從哪裡來？
都是屬於感應。

　　諸位細細去思惟，你才懂得這個叫平等，應以什麼身得度，就現什麼身。
眾生程度差別不一樣，應該給他說什麼法就給他說什麼法，絕對讓他得利益。
程度差的，你講得太高，他聽不懂；程度高的，你說得很淺，他沒有必要，這叫契機契理，這叫平等。
平等絕對不會是一樣的，它有差別。就像你對人一樣，你對大學生、對中學生、對小學生、對幼兒園的學生，
你所講的他都懂，他都歡喜，他都能受用，這叫平等。
這是真平等，真正統統都照顧到了。






文章來源:大方廣佛華嚴經