道教四經之列子《沖虛真經》卷第七 楊朱篇

小黑明融

列 子 《沖虛真經》卷第七　楊朱篇

卷第七　楊朱篇

楊 朱 游 於 魯 ， 舍 於 孟 氏 ． 孟 氏 問 曰 ： 「 人 而 已 矣 ， 奚 以 名 為 ？ 」 曰 ： 「 以 名 者 為 富 ． 」 「 既 富 矣 ， 奚 不 已 焉 ？ 」 曰 ： 「 為 貴 ． 」 「 既 貴 矣 ， 奚 不 已 焉 ？ 」 曰 ： 「 為 死 ． 」 「 既 死 矣 ， 奚 為 焉 ？ 」 曰 ： 「 為 子 孫 ． 」 「 名 奚 益 於 子 孫 ？ 」 曰 ： 「 名 乃 苦 其 身 ， 燋 其 心 ． 乘 其 名 者 ， 澤 及 宗 族 ， 利 兼 鄉 黨 ； 況 子 孫 乎 ？ 」 「 凡 為 名 者 必 廉 ， 廉 斯 貧 ； 為 名 者 必 讓 ， 讓 斯 賤 ． 」 曰 ： 「 管 仲 之 相 齊 也 ， 君 淫 亦 淫 ， 君 奢 亦 奢 ． 志 合 言 從 ， 道 行 國 霸 ． 死 之 後 ， 管 氏 而 已 ． 田 氏 之 相 齊 也 ， 君 盈 則 己 降 ， 君 歛 則 己 施 ． 民 皆 歸 之 ， 因 有 齊 國 ； 子 孫 享 之 ， 至 今 不 絕 ． 若 實 名 貧 ， 偽 名 富 ． 」 曰 ： 「 實 無 名 ， 名 無 實 ． 名 者 ， 偽 而 已 矣 ． 昔 者 堯 舜 偽 以 天 下 讓 許 由 、 善 卷 ， 而 不 失 天 下 ， 享 祚 百 年 ． 伯 夷 叔 齊 實 以 孤 竹 君 讓 ， 而 終 亡 其 國 ， 餓 死 於 首 陽 之 山 ． 實 偽 之 辯 ， 如 此 其 省 也 ． 」
楊 朱 曰 ： 「 百 年 ， 壽 之 大 齊 ． 得 百 年 者 千 無 一 焉 ． 設 有 一 者 ， 孩 抱 以 逮 昏 老 ， 幾 居 其 半 矣 ． 夜 眠 之 所 弭 ， 晝 覺 之 所 遺 ， 又 幾 居 其 半 矣 ． 痛 疾 哀 苦 ， 亡 失 憂 懼 ， 又 幾 居 其 半 矣 ． 量 十 數 年 之 中 ， 逌 然 而 自 得 亡 介 焉 之 慮 者 ， 亦 亡 一 時 之 中 爾 ． 則 人 之 生 也 奚 為 哉 ？ 奚 樂 哉 ？ 為 美 厚 爾 ， 為 聲 色 爾 ． 而 美 厚 復 不 可 常 厭 足 ， 聲 色 不 可 常 翫 聞 ． 乃 復 為 刑 賞 之 所 禁 勸 ， 名 法 之 所 進 退 ； 遑 遑 爾 競 一 時 之 虛 譽 ， 規 死 後 之 餘 榮 ； 偊 偊 爾 順 耳 目 之 觀 聽 ， 惜 身 意 之 是 非 ； 徒 失 當 年 之 至 樂 ， 不 能 自 肆 於 一 時 ． 重 囚 纍 梏 ， 何 以 異 哉 ？ 太 古 之 人 知 生 之 暫 來 ， 知 死 之 暫 往 ； 故 從 心 而 動 ， 不 違 自 然 所 好 ； 當 身 之 娛 非 所 去 也 ， 故 不 為 名 所 勸 ． 從 性 而 游 ， 不 逆 萬 物 所 好 ； 死 後 之 名 非 所 取 也 ， 故 不 為 刑 所 及 ． 名 譽 先 後 ， 年 命 多 少 ， 非 所 量 也 ． 」

楊 朱 曰 ： 「 萬 物 所 異 者 生 也 ， 所 同 者 死 也 ． 生 則 有 賢 愚 、 貴 賤 ， 是 所 異 也 ； 死 則 有 臭 腐 、 消 滅 ， 是 所 同 也 ． 雖 然 ， 賢 愚 、 貴 賤 非 所 能 也 ， 臭 腐 、 消 滅 亦 非 所 能 也 ． 故 生 非 所 生 ， 死 非 所 死 ； 賢 非 所 賢 ， 愚 非 所 愚 ， 貴 非 所 貴 ， 賤 非 所 賤 ． 然 而 萬 物 齊 生 齊 死 ， 齊 賢 齊 愚 ， 齊 貴 齊 賤 ． 十 年 亦 死 ， 百 年 亦 死 ． 仁 聖 亦 死 ， 凶 愚 亦 死 ． 生 則 堯 舜 ， 死 則 腐 骨 ； 生 則 桀 紂 ， 死 則 腐 骨 ． 腐 骨 一 矣 ， 孰 知 其 異 ？ 且 趣 當 生 ， 奚 遑 死 後 ？ 」

楊 朱 曰 ： 「 伯 夷 非 亡 欲 ， 矜 清 之 郵 ， 以 放 餓 死 ． 展 季 非 亡 情 ， 矜 貞 之 郵 ， 以 放 寡 宗 ． 清 貞 之 誤 善 之 若 此 ！ 」

楊 朱 曰 ： 「 原 憲 窶 於 魯 ， 子 貢 殖 於 衛 ． 原 憲 之 窶 損 生 ， 子 貢 之 殖 累 身 ． 」 「 然 則 窶 亦 不 可 ， 殖 亦 不 可 ； 其 可 焉 在 ？ 」 曰 ： 「 可 在 樂 生 ， 可 在 逸 身 ． 故 善 樂 生 者 不 窶 ， 善 逸 身 者 不 殖 ． 」

楊 朱 曰 ： 「 古 語 有 之 ： 『 生 相 憐 ， 死 相 捐 ． 』 此 語 至 矣 ． 相 憐 之 道 ， 非 唯 情 也 ； 勤 能 使 逸 ， 飢 能 使 飽 ， 寒 能 使 溫 ， 窮 能 使 達 也 ． 相 捐 之 道 ， 非 不 相 哀 也 ； 不 含 珠 玉 ， 不 服 文 錦 ， 不 陳 犧 牲 ， 不 設 明 器 也 ．

晏 平 仲 問 養 生 於 管 夷 吾 ． 管 夷 吾 曰 ： 『 肆 之 而 已 ， 勿 壅 勿 閼 ． 』 晏 平 仲 曰 ： 『 其 目 柰 何 ？ 』 夷 吾 曰 ： 『 恣 耳 之 所 欲 聽 ， 恣 目 之 所 欲 視 ， 恣 鼻 之 所 欲 向 ， 恣 口 之 所 欲 言 ， 恣 體 之 所 欲 安 ， 恣 意 之 所 欲 行 ． 夫 耳 之 所 欲 聞 者 音 聲 ， 而 不 得 聽 ， 謂 之 閼 聰 ； 目 之 所 欲 見 者 美 色 ， 而 不 得 視 ， 謂 之 閼 明 ； 鼻 之 所 欲 向 者 椒 蘭 ， 而 不 得 嗅 ， 謂 之 閼 顫 ； 口 之 所 欲 道 者 是 非 ， 而 不 得 言 ， 謂 之 閼 智 ； 體 之 所 欲 安 者 美 厚 ， 而 不 得 從 ， 謂 之 閼 適 ； 意 之 所 欲 為 者 放 逸 ， 而 不 得 行 ， 謂 之 閼 性 ． 凡 此 諸 閼 ， 廢 虐 之 主 ． 去 廢 虐 之 主 ， 熙 熙 然 以 俟 死 ， 一 日 、 一 月 、 一 年 、 十 年 ， 吾 所 謂 養 ． 拘 此 廢 虐 之 主 ， 錄 而 不 舍 ， 戚 戚 然 以 至 久 生 ， 百 年 、 千 年 、 萬 年 ， 非 吾 所 謂 養 ． 』 管 夷 吾 曰 ： 『 吾 既 告 子 養 生 矣 ， 送 死 柰 何 ？ 』 晏 平 仲 曰 ： 『 送 死 略 矣 ， 將 何 以 告 焉 ？ 』 管 夷 吾 曰 ： 『 吾 固 欲 聞 之 ． 』 平 仲 曰 ： 『 既 死 ， 豈 在 我 哉 ？ 焚 之 亦 可 ， 沈 之 亦 可 ， 瘞 之 亦 可 ， 露 之 亦 可 ， 衣 薪 而 棄 諸 溝 壑 亦 可 ， 袞 衣 繡 裳 而 納 諸 石 槨 亦 可 ， 唯 所 遇 焉 ． 』 管 夷 吾 顧 謂 鮑 叔 黃 子 曰 ： 『 生 死 之 道 ， 吾 二 人 進 之 矣 ． 』 」

子 產 相 鄭 ， 專 國 之 政 ； 三 年 ， 善 者 服 其 化 ， 惡 者 畏 其 禁 ， 鄭 國 以 治 ． 諸 侯 憚 之 ． 而 有 兄 曰 公 孫 朝 ， 有 弟 曰 公 孫 穆 ． 朝 好 酒 ， 穆 好 色 ． 朝 之 室 也 聚 酒 千 鍾 ， 積 麴 成 封 ， 望 門 百 步 ， 糟 漿 之 氣 逆 於 人 鼻 ． 方 其 荒 於 酒 也 ， 不 知 世 道 之 安 危 ， 人 理 之 悔 吝 ， 室 內 之 有 亡 ， 九 族 之 親 疏 ， 存 亡 之 哀 樂 也 ． 雖 水 火 兵 刃 交 於 前 ， 弗 知 也 ． 穆 之 後 庭 比 房 數 十 ， 皆 擇 稚 齒 婑 嫷 者 以 盈 之 ． 方 其 耽 於 色 也 ， 屏 親 昵 ， 絕 交 遊 ， 逃 於 後 庭 ， 以 晝 足 夜 ； 三 月 一 出 ， 意 猶 未 愜 ． 鄉 有 處 子 之 娥 姣 者 ， 必 賄 而 招 之 ， 媒 而 挑 之 ， 弗 獲 而 後 已 ． 子 產 日 夜 以 為 戚 ， 密 造 鄧 析 而 謀 之 ， 曰 ： 「 僑 聞 治 身 以 及 家 ， 治 家 以 及 國 ， 此 言 自 於 近 至 於 遠 也 ． 僑 為 國 則 治 矣 ， 而 家 則 亂 矣 ． 其 道 逆 邪 ？ 將 奚 方 以 救 二 子 ？ 子 其 詔 之 ！ 」 鄧 析 曰 ：「 吾 怪 之 久 矣 ， 未 敢 先 言 ． 子 奚 不 時 其 治 也 ， 喻 以 性 命 之 重 ， 誘 以 禮 義 之 尊 乎 ？ 」 子 產 用 鄧 析 之 言 ， 因 間 以 謁 其 兄 弟 ， 而 告 之 曰 ： 「 人 之 所 以 貴 於 禽 獸 者 ， 智 慮 ． 智 慮 之 所 將 者 ， 禮 義 ． 禮 義 成 ， 則 名 位 至 矣 ． 若 觸 情 而 動 ， 耽 於 嗜 慾 ， 則 性 命 危 矣 ． 子 納 僑 之 言 ， 則 朝 自 悔 而 夕 食 祿 矣 ． 」 朝 穆 曰 ： 「 吾 知 之 久 矣 ， 擇 之 亦 久 矣 ， 豈 待 若 言 而 後 識 之 哉 ？ 凡 生 之 難 遇 而 死 之 易 及 ． 以 難 遇 之 生 ， 俟 易 及 之 死 ， 可 孰 念 哉 ？ 而 欲 尊 禮 義 以 夸 人 ， 矯 情 性 以 招 名 ， 吾 以 此 為 弗 若 死 矣 ． 為 欲 盡 一 生 之 歡 ， 窮 當 年 之 樂 ． 唯 患 腹 溢 而 不 得 恣 口 之 飲 ， 力 憊 而 不 得 肆 情 於 色 ； 不 遑 憂 名 聲 之 醜 ， 性 命 之 危 也 ． 且 若 以 治 國 之 能 夸 物 ， 欲 以 說 辭 亂 我 之 心 ， 榮 祿 喜 我 之 意 ， 不 亦 鄙 而 可 憐 哉 ？ 我 又 欲 與 若 別 之 ． 夫 善 治 外 者 ， 物 未 必 治 ， 而 身 交 苦 ； 善 治 內 者 ， 物 未 必 亂 ， 而 性 交 逸 ． 以 若 之 治 外 ， 其 法 可 暫 行 於 一 國 ， 未 合 於 人 心 ； 以 我 之 治 內 ， 可 推 之 於 天 下 ， 君 臣 之 道 息 矣 ． 吾 常 欲 以 此 術 而 喻 之 ， 若 反 以 彼 術 而 教 我 哉 ？ 」 子 產 忙 然 無 以 應 之 ． 他 日 以 告 鄧 析 ． 鄧 析 曰 ： 「 子 與 真 人 居 而 不 知 也 ， 孰 謂 子 智 者 乎 ？ 鄭 國 之 治 偶 耳 ， 非 子 之 功 也 ． 」 衛 端 木 叔 者 ， 子 貢 之 世 也 ． 藉 其 先 貲 ， 家 累 萬 金 ． 不 治 世 故 ， 放 意 所 好 ． 其 生 民 之 所 欲 為 ， 人 意 之 所 欲 玩 者 ， 無 不 為 也 ， 無 不 玩 也 ． 牆 屋 臺 榭 ， 園 囿 池 沼 ， 飲 食 車 服 ， 聲 樂 嬪 御 ， 擬 齊 楚 之 君 焉 ． 至 其 情 所 欲 好 ， 耳 所 欲 聽 ， 目 所 欲 視 ， 口 所 欲 嘗 ， 雖 殊 方 偏 國 ， 非 齊 土 之 所 產 育 者 ， 無 不 必 致 之 ； 猶 藩 牆 之 物 也 ． 及 其 游 也 ， 雖 山 川 阻 險 ， 塗 逕 修 遠 ， 無 不 必 之 ， 猶 人 之 行 咫 步 也 ． 賓 客 在 庭 者 日 百 住 ， 庖 廚 之 下 ， 不 絕 煙 火 ， 堂 廡 之 上 ， 不 絕 聲 樂 ． 奉 養 之 餘 ， 先 散 之 宗 族 ； 宗 族 之 餘 ， 次 散 之 邑 里 ； 邑 里 之 餘 ， 乃 散 之 一 國 ． 行 年 六 十 ， 氣 幹 將 衰 ， 棄 其 家 事 ， 都 散 其 庫 藏 、 珍 寶 、 車 服 、 妾 媵 ． 一 年 之 中 盡 焉 ， 不 為 子 孫 留 財 ． 及 其 病 也 ， 無 藥 石 之 儲 ； 及 其 死 也 ， 無 瘞 埋 之 資 ． 一 國 之 人 受 其 施 者 ， 相 與 賦 而 藏 之 ， 反 其 子 孫 之 財 焉 ． 禽 骨 釐 聞 之 ， 曰 ： 「 端 木 叔 ， 狂 人 也 ， 辱 其 祖 矣 ． 」 段 干 生 聞 之 ， 曰 ： 「 端 木 叔 ， 達 人 也 ， 德 過 其 祖 矣 ． 其 所 行 也 ， 其 所 為 也 ， 眾 意 所 驚 ， 而 誠 理 所 取 ． 衛 之 君 子 多 以 禮 教 自 持 ， 固 未 足 以 得 此 人 之 心 也 ． 」

孟 孫 陽 問 楊 朱 曰 ： 「 有 人 於 此 ， 貴 生 愛 身 ， 以 蘄 不 死 ， 可 乎 ？ 」 曰 ： 「 理 無 不 死 ． 」 「 以 蘄 久 生 ， 可 乎 ？ 」 曰 ： 「 理 無 久 生 ． 生 非 貴 之 所 能 存 ， 身 非 愛 之 所 能 厚 ． 且 久 生 奚 為 ？ 五 情 好 惡 ， 古 猶 今 也 ； 四 體 安 危 ， 古 猶 今 也 ； 世 事 苦 樂 ， 古 猶 今 也 ； 變 易 治 亂 ， 古 猶 今 也 ． 既 聞 之 矣 ， 既 見 之 矣 ， 既 更 之 矣 ， 百 年 猶 厭 其 多 ， 況 久 生 之 苦 也 乎 ？ 」 孟 孫 陽 曰 ： 「 若 然 ， 速 亡 愈 於 久 生 ； 則 踐 鋒 刃 ， 入 湯 火 ， 得 所 志 矣 ． 」 楊 子 曰 ： 「 不 然 ， 既 生 ， 則 廢 而 任 之 ， 究 其 所 欲 ， 以 俟 於 死 ． 將 死 ， 則 廢 而 任 之 ， 究 其 所 之 ， 以 放 於 盡 ． 無 不 廢 ， 無 不 任 ， 何 遽 遲 速 於 其 閒 乎 ？ 」

楊 朱 曰 ： 「 伯 成 子 高 不 以 一 毫 利 物 ， 舍 國 而 隱 耕 ． 大 禹 不 以 一 身 自 利 ， 一 體 偏 枯 ． 古 之 人 損 一 毫 利 天 下 不 與 也 ， 悉 天 下 奉 一 身 不 取 也 ． 人 人 不 損 一 毫 ， 人 人 不 利 天 下 ， 天 下 治 矣 ． 」 禽 子 問 楊 朱 曰 ： 「 去 子 體 之 一 毛 以 濟 一 世 ， 汝 為 之 乎 ？ 」 楊 子 曰 ： 「 世 固 非 一 毛 之 所 濟 ． 」 禽 子 曰 ： 「 假 濟 ， 為 之 乎 ？ 」 楊 子 弗 應 ． 禽 子 出 語 孟 孫 陽 ． 孟 孫 陽 曰 ： 「 子 不 達 夫 子 之 心 ， 吾 請 言 之 ． 有 侵 若 肌 膚 獲 萬 金 者 ， 若 為 之 乎 ？ 」 曰 ： 「 為 之 ． 」 孟 孫 陽 曰 ： 「 有 斷 若 一 節 得 一 國 ， 子 為 之 乎 ？ 」 禽 子 默 然 有 閒 ． 孟 孫 陽 曰 ： 「 一 毛 微 於 肌 膚 ， 肌 膚 微 於 一 節 ， 省 矣 ． 然 則 積 一 毛 以 成 肌 膚 ， 積 肌 膚 以 成 一 節 ． 一 毛 固 一 體 萬 分 中 之 一 物 ， 奈 何 輕 之 乎 ？ 」 禽 子 曰 ： 「 吾 不 能 所 以 答 子 ． 然 則 以 子 之 言 問 老 聃 關 尹 ， 則 子 言 當 矣 ； 以 吾 言 問 大 禹 墨 翟 ， 則 吾 言 當 矣 ． 」 孟 孫 陽 因 顧 與 其 徒 說 他 事 ．

楊 朱 曰 ： 「 天 下 之 美 歸 之 舜 、 禹 、 周 、 孔 ， 天 下 之 惡 歸 之 桀 紂 ． 然 而 舜 耕 於 河 陽 ， 陶 於 雷 澤 ， 四 體 不 得 暫 安 ， 口 腹 不 得 美 厚 ； 父 母 之 所 不 愛 ， 弟 妹 之 所 不 親 ． 行 年 三 十 ， 不 告 而 娶 ． 及 受 堯 之 襌 ， 年 已 長 ， 智 已 衰 ． 商 鈞 不 才 ， 禪 位 於 禹 ， 戚 戚 然 以 至 於 死 ． 此 天 人 之 窮 毒 者 也 ． 鯀 治 水 土 ， 績 用 不 就 ， 殛 諸 羽 山 ． 禹 纂 業 事 讎 ， 惟 荒 土 功 ， 子 產 不 字 ， 過 門 不 入 ； 身 體 偏 枯 ， 手 足 胼 胝 ． 及 受 舜 禪 ， 卑 宮 室 ， 美 紱 冕 ， 戚 戚 然 以 至 於 死 ： 此 天 人 之 憂 苦 者 也 ． 武 王 既 終 ， 成 王 幼 弱 ， 周 公 攝 天 子 之 政 ． 邵 公 不 悅 ， 四 國 流 言 ． 居 東 三 年 ， 誅 兄 放 弟 ， 僅 免 其 身 ， 戚 戚 然 以 至 於 死 ： 此 天 人 之 危 懼 者 也 ． 孔 子 明 帝 王 之 道 ， 應 時 君 之 聘 ， 伐 樹 於 宋 ， 削 跡 於 衛 ， 窮 於 商 周 ， 圍 於 陳 蔡 ， 受 屈 於 季 氏 ， 見 辱 於 陽 虎 ， 戚 戚 然 以 至 於 死 ： 此 天 民 之 遑 遽 者 也 ． 凡 彼 四 聖 者 ， 生 無 一 日 之 歡 ， 死 有 萬 世 之 名 ． 名 者 ， 固 非 實 之 所 取 也 ． 雖 稱 之 弗 知 ， 雖 賞 之 不 知 ， 與 株 塊 無 以 異 矣 ． 桀 藉 累 世 之 資 ， 居 南 面 之 尊 ， 智 足 以 距 群 下 ， 威 足 以 震 海 內 ； 恣 耳 目 之 所 娛 ， 窮 意 慮 之 所 為 ， 熙 熙 然 以 至 於 死 ： 此 天 民 之 逸 蕩 者 也 ． 紂 亦 藉 累 世 之 資 ， 居 南 面 之 尊 ； 威 無 不 行 ， 志 無 不 從 ； 肆 情 於 傾 宮 ， 縱 欲 於 長 夜 ； 不 以 禮 義 自 苦 ， 熙 熙 然 以 至 於 誅 ： 此 天 民 之 放 縱 者 也 ． 彼 二 凶 也 ， 生 有 從 欲 之 歡 ， 死 被 愚 暴 之 名 ． 實 者 ， 固 非 名 之 所 與 也 ， 雖 毀 之 不 知 ， 雖 稱 之 弗 知 ， 此 與 株 塊 奚 以 異 矣 ． 彼 四 聖 雖 美 之 所 歸 ， 苦 以 至 終 ， 同 歸 於 死 矣 ． 彼 二 凶 雖 惡 之 所 歸 ， 樂 以 至 終 ， 亦 同 歸 於 死 矣 ．

楊 朱 見 梁 王 ， 言 治 天 下 如 運 諸 掌 ． 梁 王 曰 ： 「 先 生 有 一 妻 一 妾 而 不 能 治 ， 三 畝 之 園 而 不 能 芸 ； 而 言 治 天 下 如 運 諸 掌 ， 何 也 ？ 」 對 曰 ： 「 君 見 其 牧 羊 者 乎 ？ 百 羊 而 群 ， 使 五 尺 童 子 荷 箠 而 隨 之 ， 欲 東 而 東 ， 欲 西 而 西 ． 使 堯 牽 一 羊 ， 舜 荷 箠 而 隨 之 ， 則 不 能 前 矣 ． 且 臣 聞 之 ： 吞 舟 之 魚 ， 不 游 枝 流 ； 鴻 鵠 高 飛 ， 不 集 汙 池 ． 何 則 ？ 其 極 遠 也 ． 黃 鐘 大 呂 不 可 從 煩 奏 之 舞 ． 何 則 ？ 其 音 疏 也 ． 將 治 大 者 不 治 細 ， 成 大 功 者 不 成 小 ， 此 之 謂 矣 ． 」

楊 朱 曰 ： 「 太 古 之 事 滅 矣 ， 孰 誌 之 哉 ？ 三 皇 之 事 若 存 若 亡 ， 五 帝 之 事 若 覺 若 夢 ， 三 王 之 事 或 隱 或 顯 ， 億 不 識 一 ． 當 身 之 事 或 聞 或 見 ， 萬 不 識 一 ． 目 前 之 事 或 存 或 廢 ， 千 不 識 一 ． 太 古 至 于 今 日 ， 年 數 固 不 可 勝 紀 ． 但 伏 羲 已 來 三 十 餘 萬 歲 ， 賢 愚 、 好 醜 ， 成 敗 、 是 非 ， 無 不 消 滅 ； 但 遲 速 之 間 耳 ． 矜 一 時 之 毀 譽 ， 以 焦 苦 其 神 形 ， 要 死 後 數 百 年 中 餘 名 ， 豈 足 潤 枯 骨 ？ 何 生 之 樂 哉 ？ 」

楊 朱 曰 ： 「 人 肖 天 地 之 類 ， 懷 五 常 之 性 ， 有 生 之 最 靈 者 也 ． 人 者 ， 爪 牙 不 足 以 供 守 衛 ， 肌 膚 不 足 以 自 捍 禦 ， 趨 走 不 足 以 從 利 逃 害 ， 無 毛 羽 以 禦 寒 暑 ， 必 將 資 物 以 為 養 ， 任 智 而 不 恃 力 ． 故 智 之 所 貴 ， 存 我 為 貴 ； 力 之 所 賤 ， 侵 物 為 賤 ． 然 身 非 我 有 也 ， 既 生 ， 不 得 不 全 之 ； 物 非 我 有 也 ， 既 有 ， 不 得 而 去 之 ． 身 固 生 之 主 ， 物 亦 養 之 主 ． 雖 全 生 ， 不 可 有 其 身 ； 雖 不 去 物 ， 不 可 有 其 物 ． 有 其 物 ， 有 其 身 ， 是 橫 私 天 下 之 身 ， 橫 私 天 下 之 物 ． 不 橫 私 天 下 之 身 ， 不 橫 私 天 下 物 者 ， 其 唯 聖 人 乎 ！ 公 天 下 之 身 ， 公 天 下 之 物 ， 其 唯 至 人 矣 ！ 此 之 謂 至 至 者 也 ． 」

楊 朱 曰 ： 「 生 民 之 不 得 休 息 ， 為 四 事 故 ： 一 為 壽 ， 二 為 名 ， 三 為 位 ， 四 為 貨 ． 有 此 四 者 ， 畏 鬼 ， 畏 人 ， 畏 威 ， 畏 刑 ： 此 謂 之 逆 民 也 ． 可 殺 可 活 ， 制 命 在 外 ． 不 逆 命 ， 何 羨 壽 ？ 不 矜 貴 ， 何 羨 名 ？ 不 要 勢 ， 何 羨 位 ？ 不 貪 富 ， 何 羨 貨 ？ 此 之 謂 順 民 也 ． 天 下 無 對 ， 制 命 在 內 ． 故 語 有 之 曰 ： 人 不 婚 宦 ， 情 欲 失 半 ； 人 不 衣 食 ， 君 臣 道 息 ． 周 諺 曰 ： 田 父 可 坐 殺 ， 晨 出 夜 入 ， 自 以 性 之 恆 ； 啜 菽 茹 藿 ， 自 以 味 之 極 ； 肌 肉 麤 厚 ， 筋 節 腃 急 ， 一 朝 處 以 柔 毛 綈 幕 ， 薦 以 梁 肉 蘭 橘 ， 心 厭 體 煩 ， 內 熱 生 病 矣 ． 商 魯 之 君 與 田 父 侔 地 ， 則 亦 不 盈 一 時 而 憊 矣 ． 故 野 人 之 所 安 ， 野 人 之 所 美 ， 謂 天 下 無 過 者 ． 昔 者 宋 國 有 田 夫 ， 常 衣 縕 黂 ， 僅 以 過 冬 ． 暨 春 東 作 ， 自 曝 於 日 ， 不 知 天 下 之 有 廣 廈 隩 室 ， 綿 纊 狐 貉 ． 顧 謂 其 妻 曰 ： 『 負 日 之 暄 ， 人 莫 知 者 ； 以 獻 吾 君 ， 將 有 重 賞 ． 』 里 之 富 室 告 之 曰 ： 『 昔 人 有 美 戎 菽 ， 甘 枲 莖 芹 萍 子 者 ， 對 鄉 豪 稱 之 ． 鄉 豪 取 而 嘗 之 ， 蜇 於 口 ， 慘 於 腹 ， 眾 哂 而 怨 之 ， 其 人 大 慚 ． 子 ， 此 類 也 ． 』 」

楊 朱 曰 ： 「 豐 屋 美 服 ， 厚 味 姣 色 ． 有 此 四 者 ， 何 求 於 外 ？ 有 此 而 求 外 者 ， 無 厭 之 性 ． 無 厭 之 性 ， 陰 陽 之 蠹 也 ． 忠 不 足 以 安 君 ， 適 足 以 危 身 ； 義 不 足 以 利 物 ， 適 足 以 害 生 ． 安 上 不 由 於 忠 ， 而 忠 名 滅 焉 ； 利 物 不 由 於 義 ， 而 義 名 絕 焉 ． 君 臣 皆 安 ， 物 我 兼 利 ， 古 之 道 也 ． 鬻 子 曰 ：『 去 名 者 無 憂 ： 』 老 子 曰 ： 『 名 者 實 之 賓 ． 』 而 悠 悠 者 趨 名 不 已 ． 名 固 不 可 去 ， 名 固 不 可 賓 邪 ？ 今 有 名 則 尊 榮 ， 亡 名 則 卑 辱 ． 尊 榮 則 逸 樂 ， 卑 辱 則 憂 苦 ． 憂 苦 ， 犯 性 者 也 ； 逸 樂 ， 順 性 者 也 ． 斯 實 之 所 係 矣 ． 名 胡 可 去 ？ 名 胡 可 賓 ？ 但 惡 夫 守 名 而 累 實 ． 守 名 而 累 實 ， 將 恤 危 亡 之 不 救 ， 豈 徒 逸 樂 憂 苦 之 間 哉 ？ 」

小黑明融

《列子》楊朱篇(白話)

楊朱到魯國遊覽，住在孟氏家中。孟氏問他：“做人就是了，為什麼要名聲呢？”楊朱回答說：“要以名聲去發財。”孟氏又問：“已經富了，為什麼還不停止呢？”楊朱說： “為做官。”孟氏又問：“已經做官了，為什麼還不停止呢？”楊朱說：“為了死後喪事的榮耀。”孟氏又問：“已經死了，還為什麼呢？”楊朱說：“為子孫。”孟氏又問：“名聲對子孫有什麼好處？”楊朱說：“名聲是身體辛苦、心念焦慮才能得到的。伴隨著名聲而來的，好處可以及於宗族，利益可以遍施鄉里，又何況子孫呢？”孟氏說：“凡是追求名聲的人必須廉潔，廉潔就會貧窮；凡是追求名聲的人必須謙讓，謙讓就會低賤。”楊朱說：“管仲當齊國宰相的時候，國君yín亂，他也yín亂；國君奢侈，他也奢侈。意志與國君相合，言論被國君聽從，治國之道順利實行，齊國在諸侯中成為霸主。死了以後，管仲還是管仲。田氏當齊國宰相的時候，國君富有，他便貧苦；國君搜括，他便施捨。老百姓都歸向於他，他因而佔有了齊國，子子孫孫享受，至今沒有斷絕。像這樣，真實的名聲會貧窮，虛假的名聲會富貴。”楊朱又說：“有實事的沒有名聲，有名聲的沒有實事。名聲這東西，實際上是虛偽的。過去堯舜虛偽地把天下讓給許由、善卷，而實際上並沒有失去天下，享受帝位達百年之久。伯夷、叔齊真實地把孤竹國君位讓了出來而終於失掉了國家，餓死在首陽山上。真實與虛偽的區別，就像這樣明白。”

楊朱說：“一百歲，是壽命的極限。能活到一百歲的，一千人中難有一人。即使有一人，他在孩童與衰老糊塗的時間，幾乎佔去了一半時間。再去掉夜間睡眠的時間，去掉白天休息的時間，又幾乎佔去了一半。加上疾病痛苦、失意優愁，又幾乎佔去了一半。估計剩下的十多年中，舒適自得，沒有絲毫顧慮的時間，也沒有其中的一半。那麼人生在世又為了什麼呢？有什麼快樂呢？為了味美豐富的食物吧，為了悅耳的音樂與悅目的女色吧，可是味美豐富的食物並不能經常得到滿足，悅耳的音樂與悅目的女色也不能經常聽得到與玩得到。再加上要被刑罰所禁止，被賞賜​​所規勸，被名譽所推進，被法網所阻遏，惶恐不安地去競爭一時的虛偽聲譽，以圖死後所留下的榮耀，孤獨謹慎地去選擇耳朵可以聽的東西與眼睛可以看的東西，愛惜身體與意念的是與非，白白地喪失了當時最高的快樂，不能自由自在地活一段時間，這與罪惡深重的囚犯所關押的一層又一層的牢籠又有什麼區別呢？上古的人懂得出生是暫時的到來，懂得死亡是暫時的離去，因而隨心所欲地行動，不違背自然的喜好，不減少今生的娛樂，所以不被名譽所規勸，順從自然本性去遊玩，不違背萬物的喜好，不博取死後的名譽，所以不被刑罰所牽連。名譽的先後，壽命的長短，都不是他們所考慮的。”

楊朱說：“萬物所不同的是生存，所相同的是死亡。生存就有賢有愚、有貴有賤，這是不同的；死亡就有腐爛發臭、消失滅亡，這是相同的。即使是這樣，賢愚與貴賤也不是人所能辦到的，腐臭、消滅也不是人所能辦到的。所以生不是人所能生，死不是人所能死，賢不是人所能賢，愚不是人所能愚，貴不是人所能貴，賤也不是人所能賤，然而萬物的生與死是一樣的，賢與愚是一樣的，貴與賤也是一樣的。活十年也是死，活百年也是死。仁​​人聖人也是死，凶人愚人也是死。活著是堯舜，死了便是腐骨；活著是桀紂，死了也是腐骨。腐骨是一樣的，誰知道它們的差異呢？姑且追求今生，哪有工夫顧及死後？”

楊朱說：“伯夷不是沒有慾望，但過於顧惜清白的名聲，以至於餓死了。展季不是沒有人情，但過於顧惜正直的名聲，以至於宗人稀少。清白與正直的失誤就像他們兩人這樣。”

楊朱說：“原憲在魯國十分貧窮，子貢在衛國經商掙錢。原憲的貧窮損害了生命，子貢的經商累壞了身體。”“那麼貧窮也不行，經商也不行，怎樣才行呢？”答：“正確的辦法在於使生活快樂，正確的辦法在於使身體安逸。所以善於使生活快樂的人不會貧窮，善於使身體安逸的人不去經商。”

楊朱說：“古代有句話說：'活著的時候互相憐愛，死了便互相拋棄。'這句話說到底了。互相憐愛的方法，不僅僅在於感情，過於勤苦的，能使他安逸，飢餓了能使他吃飽，寒冷了能使他溫暖，窮困了能使他順利。互相拋棄的方法，並不是不互相悲哀，而是口中不含珍珠美玉，身上不穿文彩繡衣，祭奠不設犧牲食品，埋葬不擺冥間器具。

晏嬰向管仲詢問養生之道。管仲說：'放縱罷了，不要壅塞，不要阻擋。'晏嬰問：'具體事項是什麼？'管仲說：'耳朵想听什麼就听什麼，眼睛想看什麼就看什麼，鼻子想聞什麼就聞什麼，嘴巴想說什麼就說什麼，身體想怎麼舒服就怎麼舒服，意念想幹什麼就乾什麼。耳朵所想听的是悅耳的聲音，卻聽不到，就叫做阻塞耳聰；眼睛所想見的是漂亮的顏色，卻看不到，就叫做阻塞目明；鼻子所想聞的是花椒與蘭草，卻聞不到，就叫做阻塞嗅覺；嘴巴所想說的是誰是誰非，卻不能說，就叫做阻塞智慧；身體所想舒服的是美麗與厚實，卻得不到，就叫做抑制舒適；意念所想做的是放縱安逸，卻做不到，就叫做抑製本性。凡此種種阻塞，都是殘毀自己的根源，清除殘毀自己的根源，放縱情慾一直到死，即使只有一天，一月，一年，十年，這就是我所說的養生。留住殘毀自己的根源，檢束而不放棄，憂懼煩惱一直到老，即使有一百年，一千年，一萬年，也不是我所說的養生。'管仲又說：'我已經告訴你怎樣養生了，送死又該怎樣呢？'晏嬰說：'送死就簡單了，我怎麼跟你說呢？'管仲說：'我就是想听聽。'晏嬰說：'已經死了，難道能由我嗎？燒成灰也行，沉下水也行，埋入土中也行，露在外面也行，包上柴草扔到溝壑裡也行，穿上禮服繡衣放入棺槨裡也行，碰上什麼都行。'管仲回頭對鮑叔黃子說：'養生與送死的方法，我們兩人已經說盡了。'”

子產任鄭國的宰相，掌握了國家的政權。三年之後，好人服從他的教化，壞人害怕他的禁令，鄭國得到了治理，各國諸侯都害怕鄭國。他有個哥哥叫公孫朝，有個弟弟叫公孫穆。公孫朝嗜好飲酒，公孫穆嗜好女色。公孫朝的家裡，收藏的酒達一千壇，積蓄的酒麯堆成山，離他家大門還有一百步遠，酒糟的氣味便撲鼻而來。在他被酒菜荒廢的日子裡，不知道時局的安危，人理的悔恨，家業的有無，親族的遠近，生死的哀樂，即使是水火兵刃一齊到他面前，他也不知道。公孫穆的後院並列著幾​​十個房間，裡面都放著挑選來的年輕美貌的女子。在他沉湎於女色的日子裡，排除一切親戚，斷絕所有的朋友，躲到了後院裡，日以繼夜，三個月才出來一次，還覺得不愜意。發現鄉間有美貌的處女，一定要用錢財把她弄來，託人做媒並引誘她，必須到了手才罷休。子產日夜為他倆憂愁，悄悄地到鄧析那裡討論辦法，說：“我聽說修養好自身然後推及家庭，治理好家庭然後推及國家，這是說從近處開始，然後推廣到遠處。我治理鄭國已經成功了，而家庭卻混亂了。是我的方法錯了嗎？有什麼辦法挽救我這兩個兄弟呢？請你告訴我。”鄧析說：“我已經奇怪很久了，沒敢先說出來，你為何不在他們清醒的時候，用性命的重要去曉喻他們，用禮義的尊貴去誘導他們呢？”子產採用了鄧析的話，找了個機會去見他的兩位兄弟，告訴他們說：“人比禽獸尊貴的地方，在於人有智慧思慮。智慧思慮所依據的是禮義。成就了禮義，那麼名譽和地位也就來了。你們放縱情慾去做事，沉溺於嗜欲，那麼性命就危險了。你們聽我的話，早上悔改，晚上就會得到俸祿了。”公孫朝和公孫穆說：“我懂得這些已經很久了，做這樣的選擇也已經很久了，難道要等你講了以後我們才懂得嗎？生存難得碰上​​，死亡卻容易到來。以難得的生存去等待容易到來的死亡，還有什麼可考慮的呢？你想尊重禮義以便向人誇耀，抑製本性以招來名譽，我以為這還不如死了好。為了要享盡一生的歡娛，受盡人生的樂趣，只怕肚子破了不能放肆地去喝酒，精力疲憊了不能放肆地去淫樂，沒有工夫去擔憂名聲的醜惡和性命的危險。而且你以治理國家的才能向我們誇耀，想用漂亮的詞句來擾亂我們的心念，用榮華富貴來引誘我們改變意志，不也鄙陋而可憐嗎？我們又要和你辨別一下。善於治理身外之物的，外物未必能治好，而自身卻有許多辛苦；善於治理身內心性的，外物未必混亂，而本性卻十分安逸。以你對身外之物的治理，那些方法可以暫時在一個國家實行，但並不符合人的本心；以我們​​對身內心性的治理，這些方法可以推廣到天下，君臣之道也就用不著了。我們經常想用這種辦法去開導你，你卻反而要用你那辦法來教育我們嗎？”子產茫然無話可說。過了些天，他把這事告訴了鄧析。鄧析說：“你同真人住在一起卻不知道他們，誰說你是聰明人啊？鄭國的治理不過是偶然的，並不是你的功勞。”

衛國的端木叔，是子貢的後代。依靠他祖先的產業，家產達萬金。不再從事世俗雜務，放縱意念去追求享受。凡是活著的人所想做的，人們心中所想玩的，他沒有不去做，沒有不去玩的。高牆大院，歌台舞榭，花園獸囿，魚池草沼，甘飲美食，華車麗服，美聲妙樂，嬌妻艷妾，可以與齊國和楚國的國君相比擬。至於他的情慾所喜好的，耳朵所想听的，眼睛所想看的，嘴巴所想嚐的，即使在遙遠的地方、偏僻的國家，不是中原所生產養育的，沒有搞不到手的東西，就像拿自己圍牆內的東西一樣。至於他出去遊覽，即使山河阻險，路途遙遠，沒有走不到的地方，就像一般人走幾步路一樣。庭院中的賓客每天以百計，廚房裡的煙火一直不斷，廳堂裡的音樂一直不絕。自奉自養之後剩下來的東西，先施捨給本宗族的人，施捨本宗族剩下來的東西，再施捨給本邑裡的人，施捨本邑裡剩下來的東西，才施捨給全國的人。到了六十歲的時候，血氣軀幹都將衰弱了，於是拋棄家內雜事，把他的全部庫藏及珍珠寶玉、車馬衣物、少婦美女，在一年之中全部散盡，沒有給子孫留一點錢財。等到他生病的時候，家中沒有一點藥物；等到他死亡的時候，家中沒有一點埋葬用的錢財。一國之中受過他施捨的人，共同出錢埋葬了他，並把錢財都還給了他的子孫。禽骨厘聽到了這件事，說：“端木叔是個瘋狂的人，侮辱了他的祖先了。”段干生聽到了這件事，說：“端木叔是個通達的人，德行超過他的祖先了。他的行動，他的作為，一般人覺得驚訝，卻符合真實的情理。衛國的君子們多以禮教自我約束，本來就是不可理解端木叔這個人的本心的。”

孟孫陽問楊朱說：“這裡有個人，尊貴生命，愛惜身體，以求不死，可以嗎？”楊朱說：“沒有不死的道理。”孟孫陽又問：“以求長壽，可以嗎？”楊朱說：“沒有長壽的道理。生命並不因為尊貴它就能存在，身體並不因為愛惜它就能壯實。而且長久活著幹什麼呢？人的情慾好惡，古代與現在一樣；身體四肢的安危，古代與現在一樣；人間雜事的苦樂，古代與現代一樣；朝代的變遷治亂，古代與現在一樣。已經聽到了，已經看到了，已經經歷了，活一百年還嫌太多，又何況長久活著的苦惱呢？”孟孫陽說：“如果是這樣的話，早點死亡就比長久活著更好，那麼踩劍鋒刀刃，入沸水大火，就是滿足願望了。”楊子說：“不是這樣的。已經出生了，就應當聽之任之，心念想幹什麼就乾什麼，一直到死亡。將要死亡了，就應當聽之任之，屍體該放到哪裡就到哪裡，一直到消失。一切都放棄努力，一切都聽之任之，何必在人間考慮早死與晚死呢？”

楊朱說：“伯成子高不肯用一根毫毛去為他人謀利益，拋棄了國家，隱居種田去了。大禹不願意以自己的身體為自己謀利益，結果全身殘疾。古時候的人要損害一根毫毛去為天下謀利益，他不肯給；把天下的財物都用來奉養自己的身體，他也不願要。人人都不損害自己的一根毫毛，入人都不為天下人謀利益，天下就太平了。”禽子問楊朱說：“取你身上一根汗毛以救濟天下，你幹嗎？”楊子說：“天下本來不是一根汗毛所能救濟的。”禽子說：“假使能救濟的話，幹嗎？”楊子不吭聲。禽子出來告訴了盂孫陽。孟孫陽說：“你不明白先生的心，請讓我來說說吧。有人侵犯你的肌肉皮膚便可得到一萬金，你幹嗎？”禽子說：“幹。”孟孫陽說：“有人砍斷你的一節身體便可得到一個國家，你幹嗎？”禽子沉默了很久。孟孫陽說：“一根汗毛比肌肉皮膚小得多，肌肉皮膚比一節身體小得多，這十分明白。然而把一根根汗毛積累起來便成為肌肉皮膚，把一塊塊肌肉皮膚積累起來便成為一節身體。一根汗毛本是整個身體中的萬分之一部分，為什麼要輕視它呢？”禽子說：“我不能用更多的道理來說服你。但是用你的話去問老聃、關尹，那你的話就是對的了；用我話去問大禹、墨翟，那我的話就是對的了。”孟孫陽於是回頭同他的學生說別的事去了。

楊朱說：“天的美名歸於舜、禹、周公、孔子，天下的惡名歸於夏桀、商紂。但是舜在河陽種莊稼，在雷澤燒陶器，四肢得不到片刻休息，口腹得不到美味飯菜，父母不喜歡他，弟妹不親近他，年齡到了三十歲，才不得不先報告父母就娶妻。等到接受堯的禪讓時，年齡已經太大了，智力也衰弱了。兒子商鈞又無能，只好把帝位讓給禹，憂鬱地一直到死。這是天子中窮困苦毒的人。鯀治理水土，沒有取得成績，被殺死在羽山。禹繼承他的事業，給殺父的仇人做事，只怕荒廢了治理水土的時間，兒子出生後沒有時間給他起名字，路過家門也不能進去，身體惟悴，手腳都生了繭子。等到他接受舜讓給他的帝位時，把宮室蓋得十分簡陋，卻把祭祀的禮眼做得很講究，憂愁地一直到死。這是天子中憂愁辛苦的人。武王已經去世，成王還很年幼，周公行使天子的權力。邵公不高興，幾個國家流傳著謠言。周公到東方居住了三年，殺死了哥哥，流放了弟弟，自己才保住了生命，憂愁地一直到死。這是天子中危險恐懼的人。孔子懂得帝王治國的方法，接受當時各國國君的邀請，在宋國時曾休息過的大樹被人砍伐，在衛國時一度做官卻又被冷落，在商周時被拘留監禁，在陳國與蔡國之間被包圍絕糧，又被季氏輕視，被陽虎侮辱，憂愁地一直到死。這是有道賢人中驚懼慌張的人。所有這四位聖人，活著的時候沒有享受一天的歡樂，死了後卻有流傳萬代的名聲。死後的名聲本來不是實際生活所需要的，即使稱讚自己也不知道，即使獎賞自己也不知道，與樹樁土塊沒有什麼差別了。夏粱憑藉歷代祖先的資本，佔據著天子的尊貴地位，智慧足以抗拒眾臣，威勢足以震動海內；放縱耳國所想要的娛樂，做盡意念想做的事情，高高興興地一直到死。這是天子中安逸放蕩的人。商紂也憑藉歷代祖先的資本，佔據著天子的尊貴地位，威勢沒有任何地方行不通，意志沒有任何人不服從，在所有的宮殿中肆意yín亂，在整個黑夜裡放縱情慾，不用禮義來使自己困苦，高高興興地一直到被殺。這是天子中放肆縱慾的人。這二個兇惡的人，活著時有放縱慾望的歡樂，死了後蒙上了愚頑暴虐的壞名聲。實際生活本來不是死後的名聲所能相比的，即使毀謗他也不知道，即使懲罰他也不知道，這與樹樁土塊有什麼不同呢？那四位聖人雖然都得到了美名，但辛辛苦苦一直到最後，都歸於死亡了。那兩個兇惡的人雖然都得到了惡名，但高高興興一直到最後，也都歸於死亡了。”

楊朱進見梁王，說治理天下就同在手掌上玩東西一樣容易。梁王說：“先生有一妻一妾都管不好，三畝大的菜園都除不淨草，卻說治理天下就同在手掌上玩東西一樣容易，為什麼呢？”楊朱答道：“您見到過那牧羊的人嗎？成百隻羊合為一群，讓一個五尺高的小孩拿著鞭子跟著羊群，想叫羊向東羊就向東，想叫羊向西羊就向西。如果堯牽著一隻羊，舜拿著鞭子踉著羊，羊就不容易往前走了。而且我聽說過：能吞沒船隻的大魚不到支流中游玩，鴻鵲在高空飛翔不落在池塘上。為什麼？它們的志向極其遠大。黃鐘大呂這樣的音樂不能給煩雜湊合起來的舞蹈伴奏。為什麼？它們的音律很有條理。準備做大事的不做小事，要成就大事的不成就小事，說的就是這個意思。”

楊朱說：“太古的事情已經完全消滅了，誰把它記載下來的呢？三皇的事蹟好像有，又好像沒有；五帝的事蹟好像明白，又好像在夢中；三王的事蹟有的隱藏了，有的顯示出來，一憶件事中未必知道一件。當世的事情有的聽說了，有的看見了，一萬件中未必明了一件。眼前的事情有的存在著，有的過去了，一千件中未必明了一件。從太古直到今天，年數固然計算不清，但自伏羲以來三十多萬年，賢人與愚人，好人與壞人，成功的事情與失敗的事情，對的事情與錯的事情，沒有不消滅的，只是早晚快慢不同罷了。顧惜一時的毀謗與讚譽，使自己的精神與形體焦的痛苦，求得死後幾百年中留下的名聲，怎麼能潤澤枯槁的屍骨？這樣活著又有什麼樂趣呢？”

楊朱說：“人與天地近似一類，懷有木火土金水五行的本性，是生物中最有靈性的。但是人啊，指甲牙齒不能很好地守衛自己，肌肉皮膚不能很好地捍禦自己，快步奔跑不能很好地得到利益與逃避禍害，沒有羽毛來抵抗寒冷與暑熱，一定要利用外物來養活自己，運用智慧而不依仗力量，所以智慧之所以可貴，以能保存自己為貴；力量之所以低賤，以能侵害外物為賤。然而身體不是我所有的，既然出生了，便不能不保全它；外物也不是我所有的，既然存在著，便不能拋棄它。身體固然是生命的主要因素，但外物也是保養身體的主要因素。雖然要保全生命，卻不可以佔有自己的身體；雖然不能拋棄外物，卻不可以佔有那些外物。佔有那些外物，佔有自己的身體，就是蠻橫地把天下的身體屬於己有，蠻橫地把天下之物屬於己有。不蠻橫地把天下的身體屬於己有，不蠻橫地把天下之物屬於己有的，大概只有聖人吧！把天下的身體歸公共所有，把天下的外物歸公共所有，大概只有至人吧！這就叫做最崇高最偉大的人。”

楊朱說：“百姓們得不到休息，是為了四件事的緣故：一是為了長壽，二是為了名聲，三是為了地位，四是為了財貨。有了這四件事，便害怕鬼神，害怕別人，害怕威勢，害怕刑罰，這叫做逃避自然的人。這種人可以被殺死，可以活下去，控制生命的力量在自身之外。不違背天命，為什麼要羨慕長壽？不重視尊貴，為什麼要羨慕名聲？不求取權勢，為什麼要羨慕地位？不貪求富裕，為什麼要羨慕財貨？這叫做順應自然的人。這種人天下沒有敵手，控制生命的力量在自身之內。所以俗話說：'人不結婚做官，情慾便丟掉一半；人不穿衣吃飯，君臣之道便會消失。'週都的諺語說：'老衣可以叫做坐在那裡死去。'早晨外出，夜晚回家，自己認為這是正常的本性；喝豆汁吃豆葉，自己認為這是最好的飲食；肌肉又粗又壯，筋骨關節緊縮彎曲，一旦讓他穿上柔軟的毛裘和光潤的綢綈，吃上細糧魚肉與香美的水果，就會心憂體煩，內熱生病了。如果宋國和魯國的國君與老農同樣種地，那不到一會兒也就疲憊了。所以田野裡的人覺得安逸的，田野裡的人覺得香美的，便說是天下沒有比這更好的了。過去宋國有個農夫，經常穿亂麻絮的衣服，並只用它來過冬。到了春天耕種的時候，自己在太陽下曝曬，不知道天下還有大廈深宮，絲棉與狐貉皮裘。回頭對他的妻子說：'曬太陽的暖和，準也不知道，把它告訴我的國君，一定會得到重賞。'鄉里的富人告訴他說：'過去有以胡豆、麻杆、水芹與蒿子為甘美食物的人，對本鄉富豪稱讚它們，本鄉富豪拿來嚐了嘗，就像毒蟲叮刺了嘴巴，肚子也疼痛起來，大家都譏笑並埋怨那個人，那人也大為慚愧。你呀，就是這樣一類人。'”

楊朱說：“高大的房屋，華麗的衣服，甘美的食物，漂亮的女子，有了這四樣，又何必再追求另外的東西？有了這些還要另外追求的，是貪得無厭的人性。貪得無厭的人性，是陰陽之氣的蛀蟲。忠並不能使君主安逸，恰恰能使他的身體遭受危險；義並不能使別人得到利益，恰恰能使他的生命遭到損害。使君上安逸不來源於忠，那麼忠的概念就消失了；使別人得利不來源於義，那麼義的概念就斷絕了。君主與臣下都十分安逸，別人與自己都得到利益，這是古代的行為準則。鬻子說：'不要名聲的人沒有憂愁。'老子說：'名聲是實際的賓客。'但那些憂愁的人總是追求名聲而不曾停止，難道名聲本來就不能不要，名聲本來就不能作賓客嗎？現在有名聲的人就尊貴榮耀，沒有名聲的人就卑賤屈辱。尊貴榮耀便安逸快樂，卑賤屈辱便憂愁苦惱。憂愁苦惱是違反本性的，安逸快樂是順應本性的。這些與實際又緊密相關。名聲怎麼能不要？名聲怎麼能作賓客？只是擔心為了堅守名聲而損害了實際啊！堅守名聲而損害了實際，所擔憂的是連危險滅亡都挽救不了，難道僅僅是在安逸快樂與優愁苦惱這二者之間嗎？”