「聖體聖血是耶穌的肉和血」的聖經及經外文獻論據

絕對官僚

「聖體聖血是耶穌的肉和血」的聖經及經外文獻論據

    1.《天主教教理》第1374條引述脫利騰（或稱特倫多，或稱天特）大公會議的文獻（DS1651）說：「『我們的主耶穌基督的身體和血，連同祂的靈魂和天主性，即整個基督，真正地、真實地、具實體地』蘊藏於至聖的感恩（聖體）聖事之內。」

    Ａ）聖經論據

    2.耶穌是天主、是神，在最後晚餐時祂以自己的大能祝聖餅酒成為祂的聖體和聖血，祂拿起面餅說：「這是我的身體。」面餅就成了祂的身體，當祂拿起杯葡萄酒說：「這是我的血。」葡萄酒就成了祂的血，對觀福音（瑪／太26:26-29，穀／可14:22-25，路22:14-20）已清楚記載此事，我們在彌撒中，神父呼求聖神，祝聖聖體聖血時的經文，亦是取自這些聖經，大家耳熟能詳。耶穌是天主，祂都可以治病驅魔、復活死人、平息風浪、以五餅二魚喂飽數千人，祂絕對可以建立這件聖體聖事。

    3.若望／約翰福音沒記載最後晚餐，但它在第六章便論及聖體聖事，耶穌清楚地說：「我是從天上降下的生活的食糧；誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠。我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。．．．你們若不吃人子的肉，不喝祂的血，在你們內，便沒有生命。誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生．．．因為我的肉，是真實的食品；我的血，是真實的飲料。．．．這是從天上降下來的食糧，不像祖先吃了『瑪納』仍然死了；誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」（若／約6:51-59）

    4.曾有人以為「我是從天上降下的生活的食糧」只是個比喻，就像若望／約翰福音中多個「我是」一樣。但當時的聽眾明白耶穌的說話嗎？知道耶穌所說的食糧是祂的肉和血，而非餅酒和比喻嗎？是的，他們聽得明白，知道耶穌要賜的食糧就是祂的肉和血，否則他們不會起了反感，而且離祂而去。之後耶穌有甚麼反應呢？祂遷就聽眾，改口說「肉和血只是個比喻，只是指餅酒而已」嗎？不！耶穌沒有更改祂的說話，祂讓不信的人離去（若／約6:60-71）！由此可見，祂所說要賜下的食糧，確是祂的肉（聖體）和血（聖血），並非說個比喻。

    5.既然教友所領的不是普通的餅酒，而是主耶穌的聖體聖血，領的時候應當虔敬，而且沒有罪過，因此，聖保祿／保羅在格／林前11:23-26教訓該城教友應當懷著正確態度領主時，就引述耶穌建立聖體聖事時所說的話，並在格／林前11:27-29指出「誰若不相稱地吃主的餅，或喝主的杯，就是干犯主體和主血的罪人。所以人應省察自己，然後才可以吃這餅，喝這杯。因為那吃喝的人，若不分辨主的身體，就是吃喝自己的罪案。」如果所領受的只是普通的餅和酒，不虔誠地吃喝了又怎會去到「就是干犯主體和主血的罪人」、「吃喝自己的罪案」那麼嚴重的地步？耶穌升天後，初期教會的教友舉行主的晚餐（彌撒）時，都知道他們所領受的是聖體聖血哩！

    6.保祿／保羅稱這「擘餅」（禮）為「主的晚餐」(格／林前11:20)，亦反映出所領受的是主耶穌的聖體聖血。猶太人每天開餐吃飯時，都是由家主用手（不用刀切）將餅擘開，耶穌是猶太人，所以祂用「擘餅」來講聖體聖事，不過，當保祿／保羅向外邦人傳福音時，發現希臘人吃飯時沒「擘餅」，只有「餐」（supper，banquet），他便以「餐」代替「餅」，好使希臘人明白個中的道理，但希臘人有一種祭祀邪神的餐，保祿／保羅為免人們誤將聖體聖事與這些祭神的餐混為一談，便加上「主的」這個形容詞，以資識別。他故意用形容詞，藉以表示「主」與「餐」兩者是一體的，彼此不能分開，那祝聖了的餅酒就是主了，所以我們領受它們時便「結合於基督的血和身體」了（參閱格／林前10:16-18）。

    7.在彌撒中祝聖聖體聖血，亦是重現主耶穌的逾越奧跡（即主耶穌的死而復活）。從彌撒所慶祝的逾越奧跡（即主耶穌的死而復活），而這奧跡在彌撒中凝聚於聖體聖血中！眾所周知，聖體聖事是主耶穌在最後晚餐建立的，那時，祂拿起餅來，祝福了，擘開遞給門徒說：「你們拿去吃罷！這是我的身體。」這個成為耶穌聖體的餅被擘開，正表示祂捨身致命；祂又拿起杯來，祝謝了，遞給他們說：「你們都由其中喝罷！因為這是我的血，新約的血，為大眾傾流，以赦免罪過。．．．」主耶穌的寶血－－建立新約的盟約之血，要為大眾傾流，以赦免罪過，很明顯這也說出了祂為救贖眾人而死。

    8.主耶穌所說的並非謊話，在這晚餐之後，祂就被捕，不多幾個小時，祂就被釘在十字架上，為救贖人而舍掉性命，而第三日祂復活了。雖然，由最後晚餐到死而復活，當中每件事情的發生在時間上有先後次序，但整個逾越奧跡卻是一個單一的事件。

    9.路加福音記載最後晚餐時還保留了主耶穌的一句話：「你們應行此禮，為紀念我。」這個「紀念」並非只像拿出照片來回憶、懷緬那一種，猶太人所說的「紀念」是有重演、重現、重新臨在之意，他們世世代代每年都過逾越節，來「紀念」當年出穀之事，就等如親身參與和經歷他們祖先過紅海的事件，並非純粹懷緬追憶一下而已。[1]主耶穌吩咐門徒行此禮來紀念祂，就是以聖體聖事這「不流血」[2]的祭餐形式，重現（re-presentation）祂十字架上的祭獻，我們參與彌撒聖祭，正是參與和經歷祂的逾越奧跡，並領受祂救贖的恩寵。

    Ｂ）經外文獻論據

    10.有怎樣的信仰，就會有怎樣的信仰表達／流露，聖經若有「聖體聖血是耶穌的肉和血」的道理，教會也會有與此吻合的表達／流露，它們可見諸於經外文獻等憑證。較早期的經外文獻，基督教文藝出版社在1995年三版的《基督教早期文獻選集》第456至457頁所載的游斯丁《第一護教辭》（約寫於西元150年）第66章就這樣說：「在我們當中通稱這個餐食為感謝獻，分享此餐的人，只限於相信我們所教導的是真理，而已領受了為赦免罪孽得到重生的洗禮，並且實踐基督所吩咐的生活的那些人。因為我們領受這些，並不當作通常的餅和通常的酒，卻是正如我們救主耶穌基督藉了上帝的道，成了肉身，為我們的救恩而採取肉和血，同樣按我們所受的教導，那用祂的禱詞祝獻了，然後用以營養我們血肉的那餐，即不外乎那曾成肉身的耶穌之肉和血。因為眾使徒在他們所作的回憶錄（稱為福音書），就把那所受的命令遞給我們，說耶穌拿起餅來，祝謝了的時候，曾說：『你們也如此行來紀念我，這是我的身體；』（路22:19）同樣情形，祂拿起杯來，祝謝了，說：『這是我的血』，就遞給他們。．．．」

    11.《天主教教理》（在1992年由教廷公佈，中譯本由天主教的香港公教真理學會於1996年出版）第1375條談及聖體聖事時就引述了安博（Ambrose，主後339-397）及金口若望（JohnChrysostom，主後344-407）兩位教父的言論。現轉述如下：

    12.《教理》第1375條：基督是借著餅酒的轉變成為基督的體血，而親臨在這聖事裡。教父們堅決確認這是教會的信仰：是基督的話及聖神的行動，有效地促使「餅酒轉變成為基督的體血」。因此，金口聖若望宣告說：使所奉獻的（餅酒）成為基督體血的，不是人，而是那為我們釘死在十字架上的基督自己。司祭擔任基督的角色，說出基督的這些話，然而，這些話的力量及恩寵，卻是天主的。基督說：「這是我的身體」。是這句話把奉獻的禮品轉化[成了基督的體血]。（金口聖若望，《論猶達斯負賣耶穌》1,6:PG49,380C.）聖安博談論這種轉變時說：我們要相信這並不是自然形成的，而是由那祝謝[的話]所祝聖的。祝聖的力量遠勝於自然的能力，因為借著祝聖，自然的事物被轉變了。．．．．．．基督的話，既然可以使那不存在的成為存在的，難道不能轉變那些已經存在的東西，成為另一種截然不同的存在嗎？給予事物原來的本質，跟改變它們的本質，是一項驚人的壯舉。（聖安博，〈論奧跡〉9,50,52:PL16,422-423.）

    13.在彌撒中，正因餅酒經神父呼求聖神降臨，餅酒被祝聖為主耶穌的聖體聖血，所以之前的「聖聖聖」會唱「奉主名而來的．．．」；成聖體聖血既是重現主耶穌十字架上祭獻，所以在其後的「信德的奧跡」，我們會歡呼，唱出：「救世的恩主，你借著苦難及復活，恢復了我們的自由．．．」。在禮儀中，正好反映出我們（天主教）的信仰。

來源：天主教在線