或是無自性，或是自相有

蔡仲子

或是無自性，或是自相有。

　　無著所傳的瑜伽法門，依《解深密經》的顯了說，站在五事不具的根性來 說話。以為：一切無自性，一切假有，這是等於說什麼都沒有，是不能成立一 切法的，所以應有假有無自性，實有自性的二類，『依實立假』才對。如說： 『譬如要有色等諸蘊，方有假立補特伽羅；非無實事而有假立補特伽羅。如是 ，要有色等諸法實有唯事，方可得有色等諸法假說所表；非無唯事而有色等假說所表。若唯有假，無有實事，既無依處，假亦無有，是則名為壞諸法者』。這在《解深密經》中，就分世俗為二類：『云何諸法遍計所執相？謂一切法 假名安立自性差別，乃至為令隨起言說。云何諸法依他起相？謂一切法緣生自 性』。遍計所執相：『此由假名安立為相，非由自相安立為相，是故說名相 無自性性』；而依他起是：『此由依他緣力故有，非自然有，是故說名生無自 性性』。所以這一系的根本立場：「或是無自性」的假有，叫做假說自性， 遍計所執相。「或是自相有」的『實有唯事』，叫做離言自性，依他起性。因 緣生法是自相有的，是一切法的緣生自性。或說為十八界性，界也就是自性不 失的意義。這不是執著而實有性的，從因緣生時，就是這樣自性有的，這與中 觀者看作戲論相，似有而實非有的見地，有著根本不同。至於依法而執為實有 ，是無自性的，那是二家公認的了。

　　依佛的教說來看，是毫無諍論的。五事具足的，於一切法無自性空，一切 唯假名，了解得空是不礙有的，依空所以成有的，能成立一切法，也就能信解而如實通達了。五事不具足的，以為一切空是什麼都沒有，空就是沒有，這當 然不能成立一切法，不免誤解，那末依淺顯明了的新解說，說有自相有的『實 有唯事』，也就可以信解一切法空，而漸入佛道了！但後代的瑜伽學者，不能 體解如來說教的意趣；不知彌勒無著的教說，是為了五事不具的根性而說。反 而以為：不問根機怎樣，非要依《解深密經》的了義說不可。這樣，問題就來 了。一、以為《般若經》的一切法空說，佛當然如實通達，但說得不明顯，容 易誤會，所以非依《解深密經》的新解說不可。二、雖不敢指斥龍樹，但解說 為龍樹的意思，與自己（解深密說）一樣，反而堅決反對中觀者──一切法性 空，一切唯假名的了義說。甚至說：『不應共語，不應共住』，掀起宗派的 鬥爭！假使能想起還有五事具足的根機，有『以有空義故，一切法得成』的深 見，那也許可以各適其機，各宏其道，而不必爭執了！(印順導師/成佛之道)