做功德（黃籙齋）

大頭寶珠

做功德（黃籙齋）

道教在臺灣漢人社會被認為「作功德」的，主要在靈寶派盛行的區域內，正確說法則是「拔度」或「超度」。在六朝以來留存至今的各種齋法中，三籙中的金籙齋、玉籙齋與黃籙齋，臺灣民間常用於拔度亡魂的，就是採用黃籙齋。古來為了因應社會所需，為了拔度先亡的祖先，在宗族社會形成的血緣關係中，既相信人與祖先之間存在禍福與共的關聯，也認為祖先的殃咎會牽連後世子孫。故舉行齋法的目的就是在儀式累積功德，故先要解除一己、一家祖先的寃懟和罪積，以免宿怨未解而禍延子孫。這種承負觀就是相信禍福、功過都有延續性，故首先需要首過懺悔，正因漢地流行悔過思想，當時佛教在經典漢譯時，也特別重視譯介悔過類佛經，後來罪業與冥福等說法也多少被有些襲用，但是主要的仍為拔度本義，都是為了拔除先亡祖先的罪愆，並未特別關涉前生今世的宿業觀念。

黃籙齋為傳統的士庶之家所奉行，唐代社會中世家貴族既已舉行，李商隱就曾為官家撰寫黃籙齋文；到唐末杜光庭綜合了先前高道：陸修靜、張萬福等所修的齋儀，所彙編的《太上黃籙齋儀》多達五十八卷，凡收錄五十八種齋儀，從官家到民間俱有；如第五十七卷曾經綜述為一段經文：「拯救幽靈，遷拔飛爽，開度長夜，昇濟窮泉，固其大旨也。然祛災致福，謝罪希恩，人天普修，家國兼利，功無不被矣。」就是強調拔度亡魂（幽靈、苦爽），先要祛災、謝罪才能致福。這些被修訂後的儀節為後世襲用，所依據的程序如下：唱讚、誦咒、上香、散景、禮師存念、鳴法鼓、啓請、稱法位、讀詞、禮十方、步虛旋遶、發念、發願等，都是遵循靈寶古制而適度簡化，故方便後世使用。

另一部重要的齋法，就是南宋人蔣叔輿遵照老師留用光之命，將相關資料修訂為《靈寶玉檢》，至今仍遺存《無上黃籙大齋立成儀》一種，就是力圖恢復靈寶齋古法。全書收錄各種齋醮的完整儀軌，主要的程序為：設壇法式、法具、法服、行齋節次、啓文奏疏、咒語符圖、偈頌讃引等，由於保存許多古代的齋儀，故成為後世所使用的法式。宋元以後新道派增加許多，所新增的新齋儀中符合社會的改變，明代高道周思得在《靈寶濟度大成金書》中收錄到明代中葉，既有齋法古式也有新制，反映了明清時期出現的新趨勢，在江南地區的地方道壇均需兼融古今齋法，才能適應不同時代的實際需求。

臺灣所傳承的是閩南地區的黃籙齋法，在一府二鹿三艋舺三個地區，成為地區道教的傳布中心：如中部鹿港的施姓道壇，其齋法傳布於沿海一線（海線），內山一線（山線）則傳自廈門而自成系統，並與福佬客區的釋教相互呼應，基本結構仍保存了靈寶齋法。北部地區的萬華等地變化較大，由於當地釋教盛行之故，道教靈寶派的齋法無法與之競爭，因而出現相互合作的合流現象。但南部大部分地區則是靈寶派天下，依據一代高道陳榮盛道長保存府城派傳統，訂定不同日數的儀節程序：午夜式從午後到半夜（目前時間已略提早），儀節都有一定的程序：起鼓、啟白（請神）、《度人經》上品、放赦、打城、《三元寶懺》三卷、召魂沐浴、參朝給牒、解結、填庫、煉度、（目蓮救母）、過橋、火化紮作、謝壇安位。其中打城、目蓮救母及過橋等，被學界視為儀式性戲劇，屬於附加性質而可彈性調整；午夜式的規模雖小，但在基本結構上已經完備，時間、經濟也比較方便，故為現在較為普遍的方式；其他則擴大儀式的規模，據此可以累增為「金書拔度」一日齋，調整、增加了金書發表、開通冥路、午供、藥師寶懺、救苦寶卷；「十迴拔度」則需要一日半：第一日為起鼓、九幽發表、啓白、度人經三品、三元寶懺、開通冥路、放赦、打城、分燈捲簾；第二日為道場科、冥王寶懺十卷、午供、救苦寶卷、普度、合符童子科、藥師寶懺、三元寶懺、召魂沐浴、參朝給牒、解結、填庫、煉度、目蓮救母、過橋、火化紮作、謝壇安位；其中增加隆重的分燈科和合符童子科。「九幽拔度」則為二晝夜：首日改為靈寶發表，《冥王懺》改為《九幽寶懺》五卷；又增加了揚旛掛榜、拔度宿啟；二日誦完另外五卷《九幽寶懺》，並增加登棚拜表、普度，又附加勸 ；填庫科增加唱念