一貫道的殊勝-道場的殊勝

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一貫道的殊勝-道場的殊勝

一般的宗教，信徒要禮拜都要去廟、寺、宮或教堂，甚至，要全心修道則必須離開家庭，放棄事業，這在現今的社會，是很少人能接受的，故不能普遍。但一貫道弟子，承蒙天恩師德，不必離家，不必放棄事業，在家庭中開設佛堂，全家人都能燒香叩頭，夫婦、父子同修，慢慢地，家家建立道化的家庭，若能做得徹底，也就是所謂的神仙家庭，大家沒有計較，沒有恩恩怨怨，生活過的非常的有意義和充實。因此，數十年來，一貫道的道場很普遍，到處都有，從都市到鄉村，不斷地在迅速增長，這是其他宗教所不能及的。以上說的是有形相的道場，但更重要的是無形相的道埸，才是咱們真正的道場。一般說到道場都會連想到有相的道埸，認為講經說法的地方才是道埸，實際上，每個人自己都擁有一間佛堂，因為有心的地方，就是，心生法生，心生則法界轉，善惡都是由心所產生的。重要的是，善念要好好護持，而惡念要當機立斷，在日常生活中，必有念起，念起卽是心生，有心的地方必有苦樂，有是非，有取捨、有愛恨、有得失、天堂地獄於是生焉，心念生起就是咱們要修行的地方，所以才說心在，道埸在，這樣就不必去其他地方道埸，只要心一動，就是修行的場所了，反正，有痛苦一定有心在，有快樂也一定有心在。假使不知心是道場而只去找有形相的道埸，這是不切實際的。

佛悟是悟本心，眾生迷是迷本心，迷悟之間都是心，那麼要如何悟呢？就是在有取捨，有是非，這個時後去悟出來，從是非中去悟出本來無有是非的源頭。六祖壇經云：〔煩惱卽是菩提〕，所以，有心在，便是道場。古德云：〔有心皆苦，忘心則樂。〕迷時則有是非心，有對待心，有怨恨心，故有心是苦，忘心則樂。咱們若了解這個道理，則有心才有所謂的修，無心時就不需要說修了，像咱們在熟睡無夢時，沒有對待，恩怨，再大的事情也都沒有了。一般人都把修道掛在嘴上，這是迷人的作法，因為一天廿四小時，心不可能都一直在活動，不可能一直都在想事情，沒在想事情時，痛苦和煩惱都沒有了，也沒有感覺有一個心存在，甚至也沒感覺存在這個世間，當你專心一致做事時，也會沒感覺在做什麼，此時也沒有痛苦可言。道沒離開咱們，從咱們的心可證明出來，所以，有心就有事，但是無心不是真正沒有心，譬如，自己沒感覺到在開車但遇到人，卻自然會閃，這是自然的反應。但是有起心就有對待，有對待你就必須去注意了，所以說，有心的地方才需要修。咱們若不知自心就是道場，則會在身心以外求法、找道場，假使咱們能肯定有心的地方就有道場，則時時刻刻沒離開道場，是讀書也好，家庭主婦也好，不管任何地方，只要有起心就是修道的場所。這和只注重形相的道場是不一樣的，一般初一或十五才去廟寺拜拜，早晚在家庭的佛堂拜拜叩頭，若認為如此才是道場的話，一天廿四小時，能有多少時間在道場呢？這樣就難修了。若能以心在就是道場在，遇事時，對自己每個心念的生起，能夠覺察，無事時，則時時保持個心平氣靜祥和的本心，如此就沒離開道場，這才是真實的修學。從早上到晚上，隨各因緣，在不一樣的崗位上，可以說，到處都是道場。所以，古德云：〔佛在靈山莫遠求，靈山衹在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修〕。靈山在心頭，不用去遠處求，因為眾生迷昧，捨近求遠，譬如，有人要拜觀世音，就跑到普陀山，但實際上，觀世音就是咱們的心頭，你心一動，他就感應了。但因眾生不知什麼是道場，才認為普陀山是真正的道場，甚至有些較著相的人，以為廟寺有大佛像才是道場，家中的小佛像，好像沒什麼看頭，殊不知咱們的心才是道場。為什麼會說這些呢？因為心是萬法的根源，心是身驅的主人，上天堂下地獄皆由心，故修道唯有由心做起，心才是咱們真正的道場，要不然，像到廟寺拜拜、朝山，或去教堂做禮拜，一星期才幾小時，隔那麼長的時間才一次，火都熄了要修成談何容易！

真正修道，是在生活中，遇事時心去返照，該做或不該做，該講的或不該講，此處才要用心，其餘就不必常掛在嘴上要如何修要如何返照了，否則就成為束縛。故修道沒離開咱們的本心，若離開心去找有形有相的，那就不是真正的道場。過往禪宗大德，同樣是有直指心性，但並不像此時應運一樣的普傳，能受師尊師母的當機指點咱們的本心、本性。求道後，對經教方面若能多參考，就知道咱們師尊師母直指，讓咱們既省工又省力氣，如此自會有信心肯定承擔，依法而行。一般宗教，是以廟寺為他們的道場，師尊師母則直示咱們的本心，以心為道場，則咱們時時刻刻沒離開道場，以心為道場，既實際、方便又不費時費力，最符合現今的需求。修心沒有什麼迷信的色彩，也沒有隔礙，反正，只要有心的地方，就能修道，如此在事業上或在讀書時，都能修道，這就是所要強調殊勝的地方，也是和其他教門不一樣的地方，現在一些人參禪打坐、朝山禮佛雖是誠心的表現誠屬難得，但是，實際上的意義，咱們要能清楚。這個原則能守住，將來應用上就能自如了。法要學活的，不要學死的，經典上是死的法，咱們的心是活的，對心若不清楚，只用死法，對於修道就沒什麼幫助。　

來源：慈 聲 橋