在道場修和在教門修有什麼不同？

鈞蝦逵人

在道場修和在教門修有什麼不同？

求〔一貫道〕之後，又跑去寺廟修，這是因為不了解〔一貫道〕的意義和尊貴性所致，就像小孩子擁有金寶卻不知其貴重而向外求乞。為什麼會如此呢？這有兩種原因，一種是前輩成全不夠，致使不了解道的尊貴，因此，認為同樣也都是拜觀音佛祖，致使其對道和教分不清楚。另外一種原因，可能是因緣不足，尚未能做彌勒的眷屬，這就是有緣無份。以前有一位道親於求道後，離開道場去教門修，歸空後，因已非彌勒弟子不能歸天，故趕快再來投胎求道，這是由寺廟的飛鸞知道的。（請參閱附錄三）

如果能體會〔一貫道〕之意義，就能了解佛法不在身外，試想世尊未出世時，人間沒佛法嗎？孔夫子未出世時，社會難道沒有綱常倫理，沒有良知良能嗎？其實，咱門本來都具備佛法，並不是在經典中，佛說的才叫做佛法。只是在釋迦佛以後，才立個名稱為佛法，在這之前，連佛的名都沒有，那有什麼佛法？那時的佛法，是在花紅柳綠，鳥語花香之中，只要你能聽到，看到，知道的，這都是佛法，只是咱們迷昧而無法自覺而已。所以，說佛法沒離開世間法，生活就是佛法，這個若不清楚，而跑去教門聽法聽經，效果也不大。若不知日用是佛法，卻想去聽身外的經典，不知說法是聲塵，想由心外再找法，不但不能找到法，反而，增加知見的障礙。

經典和佛法雖好，但世間事總是兩面，法會使人解脫，也會縛人。一些二乘修行者很容易被法所縛而痛苦，而維摩詰經則是專門在解黏去縛的法，譬如，婆離尊者，有人問他，犯了色戒，跟犯了殺戒的修行人，該怎麼辦？優婆離尊者就依教義說，犯戒者一定下地獄。但維摩詰居士卻說，錯已錯了，以後不可再犯，好好用心向學將功補罪，這樣他們才會振作精神再修學，當有一天，他們了解到罪性本空、五蘊非有時，就可以妥善的把這些事情處理好。就像神通第一的目犍連尊者因前世欠人命，明知這趟出去會被人用石頭打死他偏偏去還命，因為他心已超出生死外，了解到生死並不是這個身軀故甘願受報。否則，犯了色戒和殺戒，已經很害怕了，若又加深其恐懼，反而，使其自暴自棄、愈墜愈深。甚且，有些人會有不正確的想法，甘脆壞就壞到底吧！一不做二不休，結果做出更糟的事來。殊不知，法的用意是成全人，使人更清明。但若對法沒清楚，不但無法成全人，反而會學愈多愈縛，也因此愈痛苦。咱們必需清楚所設法的用意是怎麼樣？譬如，和尚、尼姑沒結婚，咱們道場也有人不結婚，但咱們要了解為什麼不結婚的理由，因為有人認為恩恩愛愛，心不能專，所以選擇出家修行，不被眷屬拖累，並不是不結婚就代表能成仙成佛。但另一方面，修道有時必需是在複雜的生活中才能磨練出來的，因為真佛只論家常，古人云：〔清官難斷家務事〕，而咱們如能辦好這些事情，就能在這裡面出個成績來。所以，無論學什麼，一定要了解其中的道理，若不知法的用意，最後反被法縛，不但不能解，脫卻愈縛愈緊，知見愈多，卻造成愈多的痛苦。

道德經中的學不學，知不知，既然知不知，何必要知呢？既然學不學，何必要學呢？因為這個不必學的，是指本來現成的，與佛法也是完全契合的，就因為聖人都是找到相同的，故雖生於不同時代，不同時機，說法方式不一樣，但意義卻都一樣。就如嬰兒生出來，吃東西就會從嘴巴，這是不必去學的，愛心也是不必去學的，這個不必學的就是咱們本來，所以說，去學這個不必學的才是最重要的。經義若沒清楚，學到最後，連自己也糊塗了。譬如，心經和地藏本願經。心經是說體，地藏本願經是說用。心經說五蘊都沒有了，地藏本願經卻說下地獄的事。這部經典說不用修，那部經典卻叫咱們要修，到底修不修呢？若不清楚，則學愈多，離開咱們的本來面目愈遠。知解是咱們修道的大障礙，為什麼呢？現舉個公案跟諸位參考，有位尚問溈山禪師：〔某甲不會〕，師曰：〔最好去認識那個不會的〕。和尚曰：〔什麼人是不會的人〕，師曰：〔不是別人，就是你自己〕，師又說：〔你要當下去體會那不會的，正是汝心，正是汝佛〕。這個不用會的，是咱們的心，諸佛菩薩下手去修，同樣是以這個不會的為因地。世間人都想去學會，而這個〔　〕不用會的，卻再怎麼學都學不來。因為人往往任何事都要比別人懂，比別人巧，不想呆，但不知，巧的人反而麻煩。這個不會就是咱們的本心，如果向外追求經學，只會得到一知半解，反而是運糞入內，污染咱們的心田，糞就是咱們的知解，宗乘是要把知解去掉，向外求知解，愈不能見到咱們自心本性，知解愈多則障礙愈深。所以才說，無心是道場，意思是叫們去掉識心，使其不起知解知見，知見愈多，識心愈活動。又有一次，一位和尚問藥山惟嚴禪師：〔己事未明，乞和尚指示〕。也就是說，大事未明，未開悟見性，未能找到主人，求師指點。師良久曰：〔吾今為汝道一句亦不難，假使你能言下得見，言下體會，這就還很好，否則，更入思量思議，就變成是我的罪過。〕因為說明心見性，超生了死的事情，說的和實際是另外一回事。說了之後，各使心內在思量，失了本來，反成罪過，不如不說互相不拖累。因為自性、心、道的方面，過往大德不是用說的，而用其他的動作，不直接去觸犯，若直接去觸犯說破就不是心性了。尤其是怕聽者，增加知見，所以，宗門盡量避免識心的活動，掃除一切知見，因為眾生歷劫來，知見已經變成第二天性了。說一句話就要去分別，叫他不要說，他還是去答，所以，宗門用其他的棒和喝，或以問蒼天，或問東指西的方式指點學人，主要都是要截斷識流，不讓你意識活動，包括咱們師尊師母直指，也是一種權宜的方法。反正可用的，這都是權宜，若是實法是無法可說，因為實法咱們本來都已具足。由於根性不同，才用不同的方法使咱們清楚。由於知見知解已變成人們第二天性，這在六祖壇經也說到，性雖是常，心是無常，但每天應用都用心，沒有用性，所以，性本是常反變成無常，而咱們分別取捨的識心，這個是無常，但咱們每天卻都是識性在分別，故無常的反而變成常了。所以，咱們師尊師母當機直指就是要打破咱們歷刼來所有的執著知見，知見若破，則整天雖在應用見聞覺知而不會去執著見聞覺知，到這個時候法變成不取不捨，不放棄，但也不會去執著，該用時就用，不需用時就不用。宗們雖不立一法，也不捨一法，叫做不取不捨，就像金剛經所說竹筏的比喻，咱們現在講經的目的，主要是要來證明一貫道法的尊貴，同時，借此也可開啟咱們的智慧，故若不去執著，學經有什麼不好呢？目前道中有些前輩，認為一貫道法是直指見性，根本不需去學經典，其實真正能在一指之下見性，那當然就不一定要學經典或不學經典。但若在一指當機不能清楚，對師尊師母的見性宗旨不清楚，那除了學經典，還有其他更好的方法嗎？學經典有什麼罪過？更不是所謂的紅陽和青陽的事，主要是咱們對師尊師母直指見性能否清楚？

經過說明之後，就了解教是用，一貫法門是直示心宗是體，宗教本來就要合一起來，這樣的話，就不會執著，也不會放棄，才能完整。在大陸的時候，因時間急迫的關係，要十數年傳遍整個大陸，根本沒時間研究。而且，學經典若沒有人指導，對師尊師母的宗旨又沒清楚，學到最後，會認為經典較偉大而咱們的道沒有什麼，那時候，麻煩就大了。但目前台灣的情形不同，〔道〕傳到台灣已很久了，研究的時間很充裕，故咱們若不清楚，就必須借重經典，經典幾千年來，不會被埋沒，不會被淘汰掉，就是因為有真理寄託，一本小說是幾十年流傳，但經典是幾千年不改經義的。因此，咱們對師尊師母的現量當機，直指的意義若不能清楚，就只好借用經典漸修漸悟了。就如，牛掉了去何處找呢？此時則可借由牛的足跡找回了。咱們參考研究不是沒有目標的，乃是以明白一指妙法為宗旨，經典再怎麼看都是以這個為目標。並不是為學經典而說經典，若變成目的是學經典，則其意義就完全不一樣了。所以，在教門修是種善因福田，若要脫離生死的話，就必須體悟直指的當機，若在經教上是很難找到圓滿答案的。因此，道親若對〔一貫道〕能清楚，就不會跑去教門找脫離生死的方法了，如果這樣，就會變成要鹽卻跑去糖果店買一樣，這絕對是買不到的，這也是在道場修行和在教門修行所不同的地方。

來源：慈 聲 橋