金剛經說什麼-南懷瑾-第三品-005

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　　　　轉化十二類生

　　有一位同學提出來說，很多年前，也曾經聽我講過這一段，除了我前面講過的，好像還有進一步的道理。其實，所謂進一步的道理就是：這個境界就是有願力，一個大乘菩薩發願及菩薩行，應該是救盡天下蒼生，而自覺沒有做什麼救蒼生的事情。一個人救人、利人是應該的，假使心中還有利人、救世、度人之念，已經不是菩薩道了。這是指外面行願方面的。內心修持更須這樣。我們自己學佛是求戒定慧的究竟，可是大家在修持方面，或者在靜坐方面，都是在著相。
　　譬如許多人為了身體的健康，學各種的方法，打坐、守竅、修氣脈轉動，實際上，已經都落入壽者相了；接著我相、人相、眾生相也都跟著而來，學佛的成就當然不會大了。又如修淨土唸佛的朋友們，假使唸一句佛號，觀念裡頭或下意識中，附帶有我相、人相、眾生相、壽者相的情況，那也不能得到究竟的成就。舉凡這些，都是要修行人自己細心檢查心念才會發現。
　　關於卵生、濕生、化生、胎生等，我們上一次也分析過，人的生命裡頭，本身內在就具備有這十二類生。人活在這個世界上幾十年，或者一百年，大部分時間并不是為自己活著的。我們仔細分析一個人，活著為了面子、為了漂亮，人生時常是作給人家看，或者作給兒女看的。
　　當年有一個同學告訴我，父母盯得很緊，他生氣了，因為他是個獨子，他告訴父母：你少盯一點好不好，否則我不給你唸書了。這個話也對啊！現在的青年考聯考，好像都是為了父母，為社會，為家庭。人是很可憐的，活了一輩子，一天吃三碗飯，只有十分之三是為自己生命所需而吃，其餘大部分是供養自己身體中的卵生、濕生、化生吃的。腸子裡有蛔蟲，身體中有各種細菌，所以宇宙中所有的一切眾生，及各種的現像，在我們人體的內部都統統有了。所以說，人體是個小宇宙，左眼是太陽，是陽；右眼是月亮，是陰；我們身上的大小腸，就是身體中的江河、海洋，西遊記叫它是無底洞，吃下去漏出來，永遠填不滿的無底洞。又如身體上有骨骼的地方就是山崖、巖石；人體內部又有各種的生命，每一個細胞就是一個生命，包括精蟲卵臟等等，這些都與禪定有關。
　　真正的修持，得定者初禪念住，雜念妄想沒有了。二禪氣住，所謂打通氣脈，外表呼吸停掉了。三禪脈住，脈搏不跳動了，連心臟跳動都非常緩慢。四禪才是捨念清淨，整個的身心丟開了，沒有感受。但是要想達到氣住脈停的定境，必須先把自己身體上卵生、濕生、胎生、化生等十二種類，整個變化了才行，就是儒家所講的變化氣質。假使我們這個色身沒有轉化而想修持得定是決不可能的。
　　所以這位同學彆著我講這一面，認為我還留了一手，實際上這一面是講實際功夫，幾乎沒有人相信。普通金剛經這一段講過去就算了，現在既然有人指出來，已經留不住了，這一手也要露一露，大概就是這樣，這是補充第三分。

　　　　說三十二品偈頌

　　另外有人提出來，說我曾寫過金剛經三十二品的偈頌，本來我不想講，因為這是四十年前的事了。那時我在峨嵋山上閉關，不要說人看不到一個，鬼影子也看不到一個。尤其到了秋後大雪封山，連猴子都爬不上了，人要下山很容易，就是西方人的滑雪，弄兩根大棍，屁股上包一些樹皮，隨便這麼一溜就下來，一潟千里。要想上去啊！只好等明年春天了。有一天晚上沒事，藏經中抽出金剛經來看，也不曉得著了什麼道，一下子高興起來，又感動萬分，不由自主的，一夜之間把金剛經的三十二品，作了三十二個偈子，說明這個道理。後來下山以後有人傳出來了，不過到了台灣連原稿也掉了，因為我平常的習慣，自己作的東西隨手就忘了。這一點雖是壞處，但也是好處，就是可以修道，過了就丟，所以說入無餘涅槃而滅度之，一切都把它空掉了。另外我也不太記這些東西，也是懶得介紹這些東西。譬如在大學上課，很多同學問我：老師你有什麼著作？我也搞不清楚我有什麼著作！也沒有觀念去推銷。現在同學們提起來這個偈子，就順便說一下。不過我那個三十二首偈子，比你們聯考作得快，三十二品的意義，一夜之間把它用禪與佛的道理說完了。第一首偈子法會因由分，大概是這樣子：

　　　　第一品偈頌

　　　　緇衣換卻冕旒輕　　托缽千家汗漫行
　　　　何事勞生終草草　　蒲團洗盡旅途情

　　「緇衣換卻冕旒輕」，緇衣就是和尚們穿的衣服，印度的規矩，出家人穿染色的衣服，高尚平民穿白的衣服。所以現在我們寫信給出家人時，下面往往自稱白衣某某，表示自己是白衣居士。出家人的衣服染了顏色，就稱緇衣，就是說釋迦牟尼佛出家了，穿了一件和尚衣。皇帝帶的那個皇冠是冕旒，中國人戴的稱天冠，前面還掛些珠子之類。這一句的意思是說皇帝不當了，換句話說如果一個人能夠丟掉帝王富貴，能夠放得下一切，才夠資格學佛。像釋迦牟尼佛一樣，皇帝的那個皇冠，隨便把它甩掉。
　　「托缽千家汗漫行」，然後以釋迦牟尼佛的身分，還出來化緣呢！不管窮人家裡，什麼人家裡都去化緣。
　　「何事勞生終草草」，我們人生為什麼勞勞碌碌，佛學名辭叫做勞生，一輩子在勞苦中。忙忙碌碌一輩子，最後莫名其妙的來，莫名其妙的就走了，所以是何事勞生終草草。
　　「蒲團洗盡旅途情」，旅途是人的一生，看來人生沒有別的好事，只有蒲團一個，兩腿一盤，萬念皆空最好。
　　這是法會因由當時作的第一首偈子，當然這個文字，我自己也看不上，不過有時侯想想，現在叫我再作，一夜之間還作不出來，人生就是那麼怪。

　　　　第二品偈頌

　　第二首是善現起請分。善現就是須菩提，須菩提起來問問題，佛答覆他，善護念。善護念是個要點，如是住，如是降服其心，就是這樣定住，就是這樣把煩惱降服下去。

　　　　萬象都緣一念波　　護心那用脩多羅
　　　　岩中宴坐已多事　　況起多餘問什麼

　　「萬象都緣一念波」，人生的煩惱和一切痛苦，就是一念，沒有第二念，千千萬萬不同的現象，就是一念動了。像大海水，平水無波忽起一個波浪，一點動，千萬點煩惱就跟著來了，所以說萬象都緣一念波。
　　「護心那用脩多羅」，佛不是告訴他善護念嗎？真正的善護念何必用佛經呢？脩多羅就是佛經，梵文名稱就是素怛覽。真正悟了道的人，不看佛經也一樣此心平靜，所以說護心那用脩多羅。
　　第三句，先要說明一個典故。須菩提是佛的十大弟子之一，佛經上記載，有一天他跑到一個崖洞裡宴坐。什麼是宴坐呢？注意啊！大家要學打坐的注意啊！尤其是老同學們！不依身、不依心，不觀這個身心，不依亦不依，這個樣子才叫宴坐，也就是打坐。你看我們大家坐在那裡，又聽呼吸，又練腿，又練氣功，統統在身上搞。不然就搞念頭，像水上按葫蘆一樣，這邊這個撲隆咚才按下去，那邊那個又浮上來；這邊念頭冒上來一個，那邊又來一個。真正的入定是不依身，也不依心，但是「不依」是個空的境界，還是不對，所以不依亦不依，這才叫做宴坐。
　　須菩提有一天在岩中宴坐，什麼都沒有，忽然空中天女散花供養，天花掉了下來，大概須菩提正好張開心眼吧！不然怎麼知道天花掉下來呢！須菩提就問，哪一個在散花供養？空中有個聲音說：是我呀，我是天人，天神。因為尊者在此說法，所以我空中散花供養。須菩提說：我沒有說法啊！這個天人說：善哉！善哉！尊者以不說而說，我們以不聽而聽，因此，我們要供養。這是說到須菩提的一段故事。
　　「岩中宴坐已多事」，你那個打坐入定已經很多事了，道就在這裡，菩提就在這裡，打坐不打坐，都在菩提中，你在那裡打坐裝模作樣已經夠多事了。
　　「況起多餘問什麼」！這一下又來問金剛經，佛啊！如何住啊？如何降伏其心？這就是禪的道理，當下可以瞭解了，大家當下都可以入無餘涅槃而滅度之了。

　　　　第三品偈頌

　　第三分叫做大乘正宗分，就是剛才講的胎生、卵生、濕生、化生，入無餘依涅槃而滅度之。

　　　　四相初生四象殊　　羲皇以上一無無
　　　　劇憐多少脩途客　　壽我迷人猶諱愚

　　「四相初生四象殊」，我們大家都知道，佛家有四相，人相、我相、眾生相、壽者相，等於易經的四象，易經也講四象，老陰、老陽、少陰、少陽，四象。拿空間來講，東南西北也是四象。人生統統被現象所困，四相初生的這個四相，同易經的四象就有差別，一念一動，外境界就有差別了。
　　「羲皇以上一無無」，我們中國文化開始的時候，伏羲畫八卦，一畫開天地。當這個一還沒有畫動以前，天地沒有，宇宙還是空的，伏羲畫卦以後，天地開闢了。羲皇以上是講形而上道，萬法本來空的，既是空就不必去用功夫求了。我們現在很可憐，大家學佛拚命去求空，這豈不是背道而馳嗎？既然空，你求得到嗎？能求到的就不是空了。所以說羲皇以上一無無，什麼都沒有。
　　「劇憐多少脩途客」，劇憐，是最可憐，多少在修行路上走的這些人，都在求壽者相，多活幾年，修個果位，都在四相裡頭滾，自己還以為是在修道。
　　「壽我迷人猶諱愚」，自己在四相裡頭滾，自欺欺人，還以為高明得很，別人都不行，看不通，只有自己看通了。其實，自己那麼笨，還忌諱自己的愚蠢，自認為最聰明在修行學佛呢！